ஒரு சமயம், ராகவா, ஜீவர்கள் எண்ணிக்கையில் வரையறுக்கப்பட்டவர்களா, அல்லது முடிவில்லாதவர்களா? அல்லது, எல்லா ஜீவர்களும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து, ஒரு பெரிய மலை போல் அசையாமல் இருக்கும் ஒரு முடிவில்லாத ஆத்மாவா? என்ற கேள்வி எழுகிறது. மழை மேகத்திலிருந்து ஓடும் நதிகள் போல, கடலில் இருந்து கிளம்பும் துளிகள் போல, அல்லது வெப்பமடைந்த இரும்பில் இருந்து பறக்கும் தீப்பொறிகள் போல, ஜீவர்கள் ஏன் தோன்றுகிறார்கள்? இதன் உண்மையான இயல்பை எனக்கு விளக்குங்கள் என்று ஒருவர் பணிவுடன் கேட்கிறார். அப்போது, அந்த மகானுபாவர் சொல்கிறார்: "உண்மையில், ஒரே ஒரு ஜீவனே உள்ளது; பல ஜீவர்கள் இருக்க முடியாது. பல ஜீவர்கள் இருக்கின்றன என்று சொல்வது, முயலுக்கு கொம்பு வந்தது என்று கூறுவது போலவே அபத்தமாகும். தனி ஆத்மா இல்லை, பல ஆத்மாக்களும் இல்லை, ராகவா; ஒரு பெரிய மலை போல் எல்லா ஆத்மாக்களும் சேர்ந்து ஒரு பெரிய ஒன்றாகவும் இல்லை. 'ஜீவா' என்ற வார்த்தையுடன் தொடர்புடைய அனைத்து கருத்துகளும் வெறும் மனக்கற்பனைகள் மட்டுமே; அவை உண்மையில் இல்லை என்பதில் உன்னுடைய நம்பிக்கை உறுதியாக இருக்கட்டும். இங்கு எங்கும் பரவி இருக்கும் தூய சித்தசொரூபமான பரிசுத்த பிரம்மமே மட்டுமே உள்ளது. அதன் எல்லா வல்லமை காரணமாக, அது தன் விருப்பப்படி எந்த வடிவத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது. கொடிகள் படிப்படியாக விரியும் போல், சித்தம் வெளிப்பட்டாலும், மறைந்தாலும், அதே வடிவத்தில் தானே தன்னை உணர்கிறது. 'ஜீவா', 'புத்தி', 'செயல்', 'இயக்கம்', 'மனம்', 'இரட்டைத் தன்மை', 'ஏகத்துவம்' — இவை அனைத்தும் தங்கள் சொந்த அனுபவத்துக்காகவே தங்களை நிலைநிறுத்துகின்றன. விழிப்புடன் இருந்தால், அது பிரம்மமாகவே உள்ளது; அறியாமையால், அவை அழிவை அடைகின்றன, ஆனால் அவை விழிப்படையாது. ஒரு விளக்கில் பார்த்தால் இருள் மறைந்து விடுவது போல, ஆனால் இருளின் இயல்பு தெரியாதது போல, அறியாமையின் இயல்பும் அதுபோலதுதான். இவ்வாறு, தனி ஜீவனும் பிரம்மமே; அது பகுத்தறிய முடியாதது, இடையறாதது, எல்லாவற்றிற்கும் காரணமானது, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதது, தூய சித்தசொரூபத்தின் வடிவத்தை உடையது. அதன் எல்லாப் பரவலால், அதில் எந்தப் பிரிவும் இல்லை; தோன்றும் எண்ணங்கள் வெறும் அனுபவத்துக்காகவே தோன்றுகின்றன. அதனால், பிரம்மனே ஒரே ஜீவனாக விரும்பினால், உலகில் உள்ள எல்லா ஜீவர்களும் தனித்தனியாக இருப்பது உண்மையல்ல; ஏனெனில், அந்த மாபெரும் ஆத்மாவின் ஒருமை காரணமாக அவை பிரிக்கப்பட முடியாது. அந்த மாபெரும் ஆத்மா, பிரம்மன், எல்லா சக்திகளையும் கொண்டது; அது தானாக விரும்பும் போதே இங்கு நிலைநின்று, பகுத்தறிய முடியாததும் இடையறாததும் ஆக உள்ளது. அந்த மாபெரும் ஆத்மா விரும்பும் அனைத்தும் உடனே நிகழ்கிறது; ஆனால் விருப்பம் முன்பே இல்லாமல் போனால், அங்கு இரட்டைத்தன்மை தோன்றுகிறது. பிறகு, இந்த இரட்டைத்தன்மையில் பிரிந்த சக்திகள் தங்கள் சொந்த செயல்களை வெளிப்படுத்துகின்றன; இதுவே செயல்களின் தொடக்கமாகிறது. அந்த ஆதிகால தெய்வீக சக்தியால் ஏற்படுத்தப்பட்ட ஒழுங்கு இல்லாமல் வேறு எதுவும் நிகழாது; அந்த முதன்மை விருப்பமே நிலைநின்று வருகிறது. 'தனி ஜீவா' எனப்படும் அந்த சக்தியின் எந்த விருப்பம் பலனளிக்கிறதோ, அது அந்த முதன்மை சக்தியின் ஒழுங்கை பின்பற்றுவதாலேயே சாத்தியமாகிறது; வேறு வழி இல்லை. முதன்மை சக்தியின் ஒழுங்கு உறுதியாக நிலைநிற்றல் இல்லையெனில், சக்தி உள்ளதோ இல்லையோ என்பதனால், எங்கும் எதிர்பார்த்த முடிவுகள் நிகழாது. இந்தப் பிரம்மன், மாபெரும் ஜீவசொரூபம், ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாமல் உள்ளது; அது ஜீவராசிகளாகப் பிளவுபடும் போது, எண்ணிக்கையற்ற கூட்டங்களாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் வேறொன்றாக இல்லை. பொருட்களை அறியும் விழிப்பால் தனி ஜீவா தோன்றி, சஞ்சாரத்தில் ஈடுபடுகிறது; அந்த விழிப்பு நிறைவடைந்தால், அதன் வடிவம் அமைதியடைந்து, சஞ்சாரத்திலிருந்து விடுபடுகிறது. இந்த வகையில், சிறிய ஜீவர்கள், பெரிய ஜீவர்களின் செயல்களின் தொடர்ச்சியால், தங்கள் ஆதிச் சித்த நிலையை அடைகின்றன; அது வெண்கலம் தங்கமாக மாறுவது போல. இந்த எல்லையில்லாத பரம்பொருள் வெளியில், இருப்பதில்லாத இந்தக் கூட்டமும், இருப்பது போல் தோன்றுகிறது; அது சித்தத்தின் அதிசயத்தால், ஆகாயத்தின் சொரூபமாக உள்ளது. அந்த அதிசயம் சித்தத்தில் தானாக எழும்பும் போது, அதுவே 'நான்' என்ற உணர்வாக அறியப்படுகிறது; பின்னர் அது பெயர், உடல் போன்ற எண்ணங்களாக மாறுகிறது. சித்தத்தின் ஒளியே, சித்தத்துடன் ஒன்றாகவும் முடிவில்லாததாகவும் இருக்கும்; அதுவே உலக அனுபவமாக பிரதிபலிக்கிறது. அழியாத அந்த சித்தம், அதன் உண்மையான வடிவில் பகுத்தறிய முடியாதது என்றாலும், மாற்றம், உருவாக்கம் போன்ற வார்த்தைகளால் விவரிக்கப்படுகிறது; அது தன் சக்தியால் அறியப்படுகிறது. சித்தம் தானே தன்னுள் அனுபவிக்கும் சுவை, இடையறாத விளையாட்டாக இருப்பதால், அதுவே வெளிப்படாத ஒளியின் உலகமாக நிலைநிற்கிறது. இந்த சித்த சக்தி, ஆகாயத்தைவிட நுண்ணியதும், அனைத்தையும் ஊடுருவியும், இயற்கையாகவே 'நான்' என்ற உணர்வை தானே காண்கிறது. 'நான்' என்ற சிறிய உணர்விலிருந்து உலகத்தின் கடைசி வரை, தானே தன்னை, தன்னால், தற்காக வெளிப்படுத்தும் அனைத்தும், தானே அனுபவிக்கிறது. சித்தம் அதிசயப்படும் எதுவும், அதில் அழகு, ஆச்சரியம் தோன்றும் எதுவும், அதன் உள்ளேயே 'உலகம்' என்று பரவி உள்ளது. சித்தமே மனம், அஹங்காரம், கற்பனை, ராகவா; அதனால், நுண்ணிய தத்துவங்கள் முதல் அனைத்தும் சித்தமே — அப்படியானால், இரட்டைத்தன்மையோ ஏகத்தன்மையோ எங்கே நிலைநிற்கிறது? 'நீ' என்றோ, 'நான்' என்றோ, தனி ஜீவாவின் காரணத்தில் உன்னுடைய எண்ணங்களை விட்டுவிடு; இருப்பதை விட்டு விடாமல், இருப்பதும் இல்லாததும் இடையே எஞ்சுவது தானாக அர்த்தமடைகிறது. சித்தம் தன் சொந்த இருப்பில் முதலில் தோன்றியது போலவே, அது எழுகிறது; அது ஆகாயம் போல் பகுத்தறிய முடியாததாகத் தோன்றுகிறது; பின்னர் அதன் இருப்பும் இல்லாததும் எனக்கு அறியப்படுகிறது. சித்தாகாசம், ஆகாசம், உலகம், ஆசைகள், கடல்கள், தேவர்கள், மலைகள் — இவை அனைத்தும் ஆகாசம் போல், சித்தத்தின் அதிசயத்தையே உடையவை; உண்மையில் வேறொன்றும் இல்லை. எதிலிருந்து எந்த வெளிப்பாடு தோன்றினாலும், அது அதிலிருந்து வேறாக இல்லை; அதன் சரிவுகளும் இருந்தாலும், பகுத்தறிய முடியாத ஒன்றில் பகுப்பை பற்றி என்ன விவாதம்? எப்போதும் எதனாலும் தொடப்படாத சித்தத்திற்கு வடிவம் இல்லை; உலகில் தோன்றும் எந்த வடிவும், அதன் ஒளியின் வெளிப்பாடே. மனம், புத்தி, அஹங்காரம், தத்துவங்கள், மலைகள், திசைகள் — இவை அனைத்தும் சித்தத்தின் வேறு வேறு வெளிப்பாடுகள்; உலகின் இருப்பு, சித்தத்தின் சொரூபத்தில் தான் வேரூன்றி உள்ளது. உலகம் என்பது சித்தத்தின் நிலை என்பதை அறிக; சித்தம் இல்லாமல் உலகம் இல்லை. சித்தம் இல்லாமல் உலகம் இருந்தால், சித்தம் ஜடமாகி விடும்; ஆனால் இருப்பில் வேறுபாடு இல்லாததால், உலகம் எங்கிருந்து தோன்றும்? சித்தத்தின் அதிசய விளையாட்டு, மாயையின் விதை போல், ஜீவனும் உலகமும் ஒரே சொரூபமாக நிலைநிற்கிறது.