அது ஒருவகையில் ஒரு அழியாத கனவு மலையைப் போன்றது, நிலையாகத் திகழும் கனவு நகரம் போல் தோற்றமளிக்கிறது; அதன் வடிவம் மனதினால் உருவாக்கப்பட்ட சேனையைப் போன்றது, அது சித்தத்தின் சிருஷ்டி சக்தியால் நிறுவப்பட்டுள்ளது. அது, நிலத்தில் புதையாமல் நிற்கும் தூண்கள் மற்றும் அவற்றிலிருந்து தோன்றும் பிறவிக்கூட்டங்களுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது; பிரம்மனின் அகில வெளியில், ஆத்மா நிலத்தில் புதையாமல், தன் தூணில் தானாக நிற்கும் சிலை போல் உள்ளது. முதலில் தோன்றிய சிருஷ்டிகர்த்தா, "சுயம்பூ" எனப் பழங்காலத்தில் புகழப்பட்டவர், அவருக்கு முன்பாக எந்தக் காரணமும் இல்லை, ஏனென்றால் அவருடைய செயல்களின் விளைவுகள் முன்பே எதுவும் இல்லை. பெரிய பிரளய காலங்களில், அந்த முதன்மை முன்னோர்கள் விடுவிக்கப்படுகிறார்கள்; எனவே, அவர்களுக்கு முன் எவ்வித கர்மாவும் இருக்க முடியாது. இந்த சுவரைப் போல் தோன்றும் ஆத்மாவை விடுவிக்க வேண்டும்; அது காணப்படுவதாகவும், காணப்படாததாகவும் உள்ளது; அங்கு காண்பதும், காணப்படுவதும், உருவாக்குவதும் எதுவும் இல்லை—அனைத்தும் அதுவே ஆகும். அவன் அனைத்துப் பொருள்களுக்கும் பிரதிபலிப்பாக இருக்கிறான்; அவனிலிருந்து உயிர்கள் ஓடங்கள் போல் வெளிப்படுகின்றன, ஒரு விளக்கிலிருந்து இன்னொரு விளக்கு ஏற்றப்படுவது போல. இமஜினேஷனில் இருந்து எழும் இமஜினேஷனே, பூமி முதலிய பஞ்சபூதங்களில்லாதது; இருப்பினும், பூமி முதலியவை உள்ளவையாகத் தோன்றுகிறது, ஒரே கனவில் இருந்து இன்னொரு கனவு தோன்றுவது போல. இந்த பிரதிபலிப்பிலிருந்தே உயிர்கள் தோன்றுகின்றன; துணை காரணங்கள் இல்லாதபோது, அவை அதுவாகவே திகழ்கின்றன. துணை காரணங்கள் இல்லாதபோது, காரணமும் காரியமும் ஒன்றே; ஆகவே, இந்த மாயை உருவாகும் வேறு ஆதாரம் இல்லை. பிரம்மனே ஆதியாய் இருக்கிறான், அவன் தான் விஸ்வரூபன்; விஸ்வரூபனிலிருந்து சிருஷ்டி தோன்றுகிறது; உயிர்களின் வெளி அதுவே, ஏனெனில் பூமி முதலியவை உண்மையில் இல்லை. உயிர்களின் கூட்டம் வரையறுக்கப்பட்டதா, அல்லது அளவில்லாததா? அல்லது உயிர்களின் கூட்டமே ஒரு பரபரப்பில்லாத, மலையைப் போல நிலைத்திருக்கும் பரமாத்மாவா? மழைமேகத்திலிருந்து ஓடைகள், கடலில் இருந்து துளிகள், சூடான இரும்பிலிருந்து திடீரென பறக்கும் தீப்பொறிகள் போல், உயிர்கள் ஏன் தோன்றுகின்றன? எனவே, அருமையுள்ளவரே, உயிர்களின் வலையமைப்பின் உண்மையான தன்மையை எனக்குத் தெளிவாக எடுத்துரையுங்கள்; பெரும்பாலும் நான் இதை அறிந்துள்ளேன், ஆனால் தெளிவாகச் சொல்லுங்கள். உண்மையில், ஒரே உயிரே உள்ளது; உயிர்களின் கூட்டம் எப்படி உண்டாகும்? நீங்கள் கூறுவது, முயலுக்கு கொம்பு உண்டாகி மறைந்தது என்று சொல்வதுபோல் உள்ளது. தனி உயிர் இல்லை, உயிர்களின் கூட்டமும் இல்லை, ராகவா; உயிர்களின் கூட்டமாக ஒரு மலையாய் நிற்கும் ஒன்றும் இல்லை. 'ஜீவா' எனும் சொற்களுடன் தொடர்புடைய எல்லா கருத்துக்களும் வெறும் அமைப்பே; இவை எதுவும் உண்மையில் இல்லை என்பதில் உங்கள் நிலைபாடை உறுதியாக இருக்கட்டும். இங்கு பரவியுள்ளதெல்லாம் தூய சித்தமே, புனிதமான பிரம்மன்; அவன் சகல சக்திகளாலும், விரும்பும் வடிவத்தை வெளிப்படுத்துகின்றான். ஒரு கொடிக்கரை விரியும் போல், சித்தம் வெளிப்பட்டாலும், மறைந்தாலும், அதே வடிவில் தானாகவே விரைவாக உணர்கிறது. 'ஜீவா', 'புத்தி', 'செயல்', 'நடவடிக்கை', 'மனம்', 'இரட்டைத் தன்மை', 'ஒன்றுமை'—இவை அனைத்தும் தங்களை அனுபவிக்கவே தங்கள் இருப்பை நோக்குகின்றன. அறிவுடன், அது பிரம்மனாகிறது; அறியாமையுடன், அது அழிவை நோக்கிச் செல்கிறது, ஆனால் அது அறிவை அடைவதில்லை. விளக்கொளியில் இருள் காணப்பட்டால் அது மறைந்து போகிறது, ஆனால் அதன் சுவை அறிய முடியாது; அதுபோல் தான் அறியாமையின் தன்மை. அதனால், அந்த ஜீவனும் பிரம்மனே, பிரிவில்லாததும், இடையறாததும், எல்லா சக்திகளும் கொண்டதும், ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாததும், பரமசித்தின் சாராம்ச வடிவத்துடன் உள்ளது. அதன் பரவலால், அதில் பிரிவின் எண்ணமே இல்லை; எந்த எண்ணம் எழுந்தாலும், அது அதுவாகவே அனுபவிக்கப்படுகிறது. அப்படியே, ஓ ப்ரஹ்மன், ஒரே உயிரின் விருப்பத்தால், உலகின் அனைத்து உயிர்களும் தனித்தனியே இருப்பதில்லை, ஏனெனில் அந்த பரமாத்மாவின் ஒருமை காரணமாக. அந்த பெரிய ஆத்மா, பிரம்மன், எல்லா சக்திகளும் கொண்டவன்; அவன் விரும்பும் விதத்தில் இங்கு தங்கி இருக்கிறான், பிரிவும் இடையறாததுமாக. இந்த பெரிய ஆத்மா விரும்பும் அனைத்தும் அவனுக்குப் பூரணமாகும்; ஆனால், அவன் விருப்பம் முன்பே நிற்கும்போது, இரட்டைத்தன்மை அங்கிருந்து தோன்றுகிறது. பின்னர், இரட்டைத்தன்மையால் பிரிக்கப்பட்ட சக்திகளுக்குள், தங்களது சொந்த செயல்கள் வெளிப்படுகின்றன; இந்த முறையில், செயல் நிகழ்கிறது. அந்த ஆதிசக்தியால் நிறுவப்பட்ட விதியே, மற்ற எதுவும் இல்லாமல் நிலைபெற்றது; அந்த முதன்மை விருப்பமே நிலைபெற்றது. 'ஜீவா' எனப்படும் சக்தியின் எந்த விருப்பமும் விளைவை அளிக்கும்போது, அது அந்த முதன்மை சக்தியின் விதியைப் பின்பற்றும் போது மட்டுமே அது நடக்கும்; வேறு வழியில்லை. முதன்மை சக்தியின் விதி உறுதியாக நிலைபெறாதபோது, சக்தி இருப்பதாலோ இல்லாததாலோ, எந்த இடத்திலும் எதிர்பார்த்த முடிவு நிகழாது. இப்படியாக, பிரம்மன், அந்த பெரிய உயிர்சக்தி, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாமல் உள்ளது; அது உயிர்களின் கூட்டமாக மாறும்போது, எண்ணற்ற கூட்டங்களாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் வேறொன்றும் இல்லை. பொருட்களை அறிவதால், தனி உயிர் தோன்றி, உலகச் சுழற்சியில் நுழைகிறது; அந்த அறிவு நிறைவடைந்தபோது, அதன் வடிவம் அமைதியடைந்து, உலகத்திலிருந்து விடுபடுகிறது. இவ்வாறு, சிறிய உயிர்கள், பெரிய உயிர்களின் செயல்களின் தொடர்ச்சி மூலம், ஆதியுயிரின் நிலையை அடைகின்றன, வெண்கலம் தங்கம் ஆகும் போல். இந்த அளவில்லா பரம்பொருள் வெளியில், இந்தக் கூட்டமும், இல்லாதவையாக இருந்தும், இருப்பதுபோல் தோன்றுகிறது; அது சித்தத்தின் அதிசயத்தால், அகாசத்தின் சாராம்சத்தைப் போல. அந்த சித்தத்தில் தானாக எழும் அதிசயம் தான் 'நான்' என்ற உணர்வாக அறியப்படுகிறது; அது பின்னர் பெயர், உடல் என்பவற்றின் எண்ணமாக மாறுகிறது. அது, சித்தத்தின் ஒளி, சித்தத்துடன் ஒன்றாகவும், முடிவில்லாததாகவும், இந்த உலக அனுபவம் அதிலிருந்து பிரதிபலிப்பதாகும். அந்த அழியாத சித்தம், அதன் உண்மை வடிவில் பிரிக்க முடியாததாய் இருந்தும், மாற்றம், பரிணாமம் போன்ற சொற்களால் விவரிக்கப்படுகிறது, அது தன் சக்தியால் அறியப்படுகிறது. சித்தம் தன்னுள் அனுபவிக்கும் சுவை, இடையறாத விளையாட்டாக இருப்பதால், அதுவே வெளிப்படாத ஒளி உலகமாக நிலைபெற்றுள்ளது. அந்த சித்த சக்தி, ஆகாயத்தை விட நுண்மையானதும், அனைத்திலும் பரவியதும், தானாகவே 'நான்' என்ற உணர்வை அனுபவிக்கிறது. எது, ஆத்மாவில், ஆத்மாவால், ஆத்மாவிற்காக, நீர் போல் சிறிய 'நான்' உணர்விலிருந்து உலகத்தின் எல்லை வரை பிரகாசிக்கிறதோ, அதையே அது உணர்கிறது. இவ்வாறு, அந்த பரம்பொருள் சித்தம், அனைத்திலும் பரவி, எல்லாம் அதுவாகவே விளங்குகிறது.