முழுமையான பிரலை நிகழ்ந்த அந்த வெறுமையில், எது இருக்கிறதோ அதுவே மட்டுமே உள்ளது; அங்கு ஆதாரம் இல்லை, ஆதாரிக்கப்பட்டது இல்லை, காண்பது இல்லை, காண்பவர் இல்லை. பிரபஞ்சம் இல்லை, பிரம்மா என்ற படைப்பாளி இல்லை, எந்த இடத்திலும் அந்த அண்டம் இல்லை; உலகமும் இல்லை, பூமியும் இல்லை—அனைத்தும் அமைதியில் இருக்கிறது. அந்த நிலையிலே, தூய்மையான பிரம்மம் மட்டும் தான் இயல்பாக, தன்னுள் தானாக, தன்னுடைய இயல்பினால் சுழலும்; அது நீர் போல, தன் தன்மையால் திரளும், தன்னுள் சுழலும். இது பொய்யாகத் தோன்றினாலும், இங்கே நம்மால் உண்மை போல அனுபவிக்கப்படுகிறது; இறுதியில், பொய்யானது அழிந்துவிடும், கனவில் மரணம் நிகழும் போல். அல்லது, இது தன் இயல்பினால் இருப்பது என்பதால், உண்மையாய், துன்பம் இல்லாமல், பிரிவில்லாமல், ஆதியோ முடிவோ இல்லாமல், அறிவே பரப்பாகத் திகழ்கிறது. விண் போல, அந்த உயர்ந்த முதன்மை, உயிர்களின் முதல் தலைவன், எப்போதும் தன் இயல்பினால் சுழலும்; அவன் சீராக, நுண்ணிய உடலுடன், பொருட்படையில்லாமல், பூமி முதலியவை பிறக்காதபோது, இருப்பு இல்லை. இவ்வாறு, காணப்படுவது—உலகம், அகங்காரம் முதலியவை—ஒன்றும் இல்லை; அது பிறக்காததால் உண்மையில் இல்லை, இருப்பது உயர்ந்ததே. அந்த உயர்ந்த விண் தான் உயிர்களில் வாழும், அறிவும் ஆகிறது; அது கடலில் அசையாத கருவில் நீர் அசையும் போல். உள்ளுணர்வின் செயல்பாடு, கனவு, கற்பனை என்ற மலைகளில் தெரியும் போல், விண் தன்மையை விட்டு விலகாமல், அறிவு தெரியும் போல் தோன்றுகிறது. மாபெரும் பிரபஞ்ச சுயம், பூமி மற்றும் பிற பொருட்கள் இல்லாத உடலுடன், நுண்ணிய சாதனமாக, தூய அறிவும் விண் மட்டுமே ஆகும். அது அழியாத கனவு மலை போல, உறுதியான கனவு நகரம் போல, மனதில் உருவாகும் படை போல, அறிவின் படைப்பால் நிலைநிற்பது. அது நிலத்தில் புதைக்கப்படாத தூண்கள் மற்றும் அதன் சந்ததிகள் போல்; பிரம்மாவின் விணில், சுயம் நிலத்தில் புதைக்கப்படாத சிலை போல. முதலாவது படைப்பாளர், முன்பு சுயம் பிறந்தவன் என்று புகழப்படுகிறார்; அவனுக்கு முன் காரணங்கள் இல்லை, ஏனெனில் அவனது செயல்களின் முன் விளைவுகள் இல்லை. பெரிய பிரலை முடிவில், முதல் முன்னோர்கள் விடுவிக்கப்படுகிறார்கள்; எனவே, அவர்களுக்கு முன் கர்மா எது? சுவர்களைப் போல் உள்ள சுயம் விட்டு விட வேண்டும், அது காணப்படுவதும் காணப்படாததும்; காண்பதும், காண்பவரும், படைப்பாளியும் இல்லை—அனைத்தும் அதுவே. அவன் எல்லா பொருட்களின் பிரதிபலிப்பு; அவனிடமிருந்து உயிர்களின் ஓடங்கள் வருகிறது, ஒரு விளக்கிலிருந்து பல விளக்குகள் வெளிப்படும் போல். கற்பனை, கற்பனையிலிருந்து தோன்றும், பூமி மற்றும் பிற பொருட்கள் இல்லாமல்; இருப்பது போல் தோன்றினாலும், கனவில் இருந்து மற்றொரு கனவு தோன்றும் போல். அந்த பிரதிபலிப்பிலிருந்து உயிர்கள் தோன்றுகின்றன; துணை காரணங்கள் இல்லாதபோது, அவை அதுவே ஆகின்றன. துணை காரணங்கள் இல்லாதபோது, காரணமும் விளைவும் ஒன்றாகிறது; எனவே, படைப்பின் மாயைக்கு வேறு ஆதாரம் இல்லை. பிரம்மம் மட்டும் தான் முதன்மை, அவன் பிரபஞ்ச புருஷரின் வடிவம்; புருஷரிலிருந்து படைப்பு நிகழ்கிறது; உயிர்களின் விண் அதுவே, பூமி முதலியவை பொய்யானவை. உயிர்களின் கூட்டம் வரம்புடையதா, அல்லது முடிவில்லாததா? அல்லது, உயிர்களின் கூட்டாகும் முடிவில்லாத சுயம், மலை போல் அசையாததா? மோட்டியில் இருந்து நீர்நீர் ஓடங்கள், கடலில் இருந்து துளிகள், சூடான இரும்பில் இருந்து திடீர் பஞ்சுகள், இப்படி உயிர்கள் ஏன் தோன்றுகின்றன? எனவே, பெருமை பெற்றவரே, உயிர்களின் வலைப்பின்னலின் உண்மை தன்மையை கூறுங்கள்; நான் பெரும்பாலும் புரிந்துள்ளேன், ஆனால் தெளிவாகச் சொல்லுங்கள். உண்மையில், ஒரு உயிர் மட்டுமே உள்ளது; எப்படி பல உயிர்கள் இருக்க முடியும்? உங்கள் கூற்று, முயலுக்கு கொம்பம் வந்தது, போனது என்று சொல்வது போல. தனி உயிர் இல்லை, பல உயிர்கள் இல்லை, ராகவா; மலை போல் ஒரு உயிர்களின் தொகுதி இல்லை. 'ஜீவா' என்ற சொல்லுடன் தொடர்புடைய அனைத்து கருத்துகளும் கட்டமைப்புகள்; அவை உண்மையில் இல்லை என்று உறுதியாக நம்ப வேண்டும். தூய அறிவு மட்டுமே, தூய பிரம்மம், இங்கே எங்கும் உள்ளது; அதன் சக்தியின் மூலம், அது விரும்பும் வடிவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. கொடிகள் வரிசையில் விரியும் போல், அறிவும், வெளிப்பட்டோ மறைந்தோ, தன் வடிவில் தன்னை விரைந்து அறிகிறது. 'ஜீவா', 'புத்தி', 'செயல்', 'அசைவு', 'மனம்', 'இருமை', 'ஒற்றுமை'—இவை அனைத்தும் தங்கள் இருப்பை அனுபவத்திற்கு செலுத்துகின்றன. அறிவோடு, அது பிரம்மம் ஆகிறது; அறியாமையோடு, அது அழிவுக்கு செல்கிறது, ஆனால் அறிவாகாது. விளக்கினால் காணப்படும் போது இருள் மறையும், ஆனால் அதன் தன்மை அறியப்படாது; அறியாமையின் தன்மை இப்படி. இவ்வாறு, தனி உயிர் பிரம்மம் மட்டுமே—பிரிவில்லாமல், இடையறாமல், சக்தி முழுமையாக, ஆதியோ முடிவோ இல்லாமல், உயர்ந்த அறிவின் சாரமாக உள்ளது. அதன் பரவலினால், எந்த பிரிவும் இல்லை; எந்த கருத்து தோன்றினாலும், அது அதுவே, அனுபவிக்கப்படுவது. இவ்வாறு, பிரம்மனே, ஒரே உயிரின் விருப்பத்தால், உலகின் அனைத்து உயிர்களும் தனித்துவமாக இல்லை, பெரிய சுயத்தின் ஒற்றுமையால். அந்த பெரிய சுயம், பிரம்மம், சக்திகளின் இயல்பாக, இங்கே விருப்பப்படி, பிரிவில்லாமல், இடையறாமல் தங்குகிறது. இந்த பெரிய சுயம் விரும்பும் அனைத்தும் விரைவாக நிகழ்கிறது; ஆனால் விருப்பம் முன்பே நிற்கும் போது, இருமை தோன்றுகிறது. பின்னர், இருமையில் பிரிந்த சக்திகளின் செயல்பாடுகள் வெளிப்படுகின்றன; இவ்வாறு, செயல் நிகழ்கிறது. அந்த முதன்மை திவ்ய சக்தியால், நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கு நிலைநிற்கிறது; அதற்கு அப்பால் வேறு ஒன்றும் இல்லை; முதன்மை விருப்பமே நிலைநிற்கிறது. 'தனி உயிர்' எனப்படும் சக்தியின் எந்த விருப்பம் பலனளிக்கிறதோ, அது முதன்மை சக்தியின் ஒழுங்கு அனுசரிப்பால் மட்டுமே, வேறு முறையில் அல்ல. முதன்மை சக்தியின் ஒழுங்கு உறுதியாக நிலைநிற்பதில்லை என்றால், சக்தியின் இருப்போ இல்லாமையோ காரணமாக, விரும்பிய பலன் எங்கும் நிகழாது.