மாயை என்ற இந்த பிரமாண்ட வடிவம் உருவாகினாலும், உண்மையில் எதுவும் நிகழ்வதில்லை; எதுவும் பிறக்கவில்லை, எதுவும் காணப்படவில்லை. அந்த பிரம்மனாகிய அகாசம் எப்போதும் தூய அகாசமாக நிலைத்திருக்கிறது; இந்த மனதில் தோன்றும் நகரம் இருப்பதாக தோன்றினாலும், அது உண்மையில் இல்லை. இந்த அதிசயமான வெளிப்பாடு, ஆகாயத்தில் தோன்றியதாய் தெரிந்தாலும், உருவமற்றது, உருவாக்கப்படாதது; அனுபவிக்கப்படுவதும் இல்லை, உண்மையல்ல, ஆனால் உண்மை என தோன்றுகிறது. பிரம்மா மற்றும் மற்றவர்களுக்கு முக்தி கிடைக்கும் அந்த மாபெரும் சுழற்சியில், முன்பு இருந்த நினைவுகள் எதுவும் இல்லை; அந்தக் காரணம் சுயம்புவின் சொந்தமானது. எனவே, சுயம்புவின் இயல்பு எப்படி இருக்கிறதோ, அதிலிருந்து உருவாகும் நினைவுகளும் அதுபோலவே; ஆதிகால அனுபவம் இந்த உலகம், பூமி மற்றும் மற்ற தத்துவங்களோடு இவ்வாறு உள்ளது. கனவில் நாம் அனுபவிக்கும் பூமி மற்றும் மற்ற தத்துவங்கள் விழித்தபோது தோன்றும் போல, உலகமும் எப்போதும் தூய அகாசம் என நினைவில் உள்ளது. எங்கு, எப்படி நீரின் சீரான தன்மை நீரில் இருக்கிறதோ, அதுபோல, பரமாத்மாவில் வேறு எந்த உருவாக்கமும் இல்லை. இந்த உருவாக்கம் நிலைத்திருக்கிறது, இந்த வெளிப்பாடும் நிலைத்திருக்கிறது; பிரபஞ்சம் என்று அழைக்கப்படும் இந்த உலகம் பிரகாசிக்கிறது, ஆனால் அது தூய அகாசத்தின் இயல்பு மட்டும், உண்மையில் உருவாக்கம் எதுவும் இல்லை. இந்த காணப்படும் உலகம் அமைதியாக, அகாசத்தின் இயல்பில், பிரிவும் குழப்பமும் இல்லாமல், ஆதாரமும் நிலையும் இல்லாமல், இருமையற்றதாக, ஒற்றுமையின்றி இருக்கிறது. உலகைத் தெரிந்துகொள்ளும் விழிப்புணர்வு தோன்றினாலும், உண்மையில் எதுவும் பிறக்கவில்லை; உயர்ந்த அகாசம் வெறுமையற்ற, தெளிவான, உறுதியாக நிலைத்திருக்கிறது. முழுமையான லயத்தில், அந்த வெறுமையில், இருப்பது ஒன்றே; ஆதாரம் இல்லை, ஆதரிக்கப்பட்டது இல்லை, காணப்படும் பொருள் இல்லை, காண்பவன் இல்லை. பிரபஞ்சம் இல்லை, உருவாக்கும் பிரம்மா இல்லை, பிரமாண்டம் எங்கும் இல்லை; உலகமும் இல்லை, பூமியும் இல்லை—எல்லாம் சமமான அமைதியில் நிலைத்திருக்கிறது. பிரம்மன் மட்டும் தான், தூய்மை மற்றும் தெளிவில், சுயத்தில் சுயமாக, தன் இயல்பில் நகர்கிறான்; நீர் தன் தன்மையால் சீராக இருப்பது போல, தன் உள்ளே சுழலுகிறான். இது உண்மையல்ல என்று தோன்றினாலும், இங்கு உண்மையாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; முடிவில், பொய்யானது அழிந்துவிடுகிறது, கனவில் மரணம் நிகழ்வது போல. அல்லது, அதுவே இருப்பின் இயல்பால் உண்மையாகவும் இருக்கிறது; துன்பம் இல்லாதது, பிரிவும் தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாதது, அறிவே அதன் பரப்பாக உள்ளது. அகாசம் போல, உயர்ந்த, முதல் உயிர்களின் தலைவர், தன் இயல்பில் எப்போதும் நகர்கிறான்; அவன் நுண்ணிய உடலுடையவன், பொருளாதார உடல் இல்லாதவன்; பூமி மற்றும் மற்ற தத்துவங்கள் பிறக்காத போது, இருப்பும் இல்லை. எனவே, காணப்படும் அனைத்தும்—உலகம், அகங்காரம் மற்றும் பிறவ—all எதுவும் இல்லை; பிறக்காதது என்பதால், உண்மையில் இல்லை, இருப்பது உயர்ந்தது மட்டுமே. அந்த உயர்ந்த அகாசமே, உயிர்களில் வாழும் மற்றும் விழிப்புணர்வு கொண்டது; கடலில் அசையாத கருவில் நீர் அசைவது போல. உள்ளுணர்வு, தெரிந்துகொள்ளும் போல தோன்றினாலும், தன் ஆகாச இயல்பை விட்டுவிடாமல், கனவு மற்றும் கற்பனையின் மலைக்குள் தெரிந்தது போல தோன்றுகிறது. பெரும் பிரபஞ்ச சுயத்தின் உடல், பூமி மற்றும் பிற தத்துவங்கள் இல்லாதது, நுண்ணிய வாகனம் மட்டும், தூய விழிப்புணர்வும் அகாசம் மட்டுமே. அது அழியாத கனவு மலை போல, நிலையான கனவு நகரம் போல; அதன் வடிவம் மனதில் உருவான படை போல, விழிப்புணர்வின் படைப்பால் நிலைத்துள்ளது. அது நிலத்தில் புதைக்கப்படாத தூண்களின் கூட்டம் மற்றும் அவற்றின் சந்ததிகள் போல; பிரம்மனின் அகாசத்தில், சுயம் புதைக்கப்படாதது, தன் தூணில் நிற்கும் சிலை போல. முதல் உருவாக்கம், முன்னர் சுயம்பு என்று அறியப்பட்டவன், புகழ்பெற்றவன்; அவனுக்கு முன் காரணங்கள் இல்லை, ஏனென்றால் அவன் செயல்களின் பழிவிளைவுகள் முன்பு இல்லை. பெரும் லயத்தின் முடிவில், முதல் முன்னோர்கள் விடுவிக்கப்படுகிறார்கள்; எனவே, அவர்களுக்கு முன் கர்மா எது இருக்க முடியும்? சுவர் போன்ற சுயத்தை விட்டுவிட வேண்டும், அது காணப்படுவதும் காணப்படாததும்; காண்பதும், காண்பவரும், உருவாக்கும் பிரம்மாவும் இல்லை—அனைத்தும் அதுவே. அவன் எல்லா பொருட்களின் பிரதிபலிப்பாக இருக்கிறார்; அவனிலிருந்து உயிர்களின் ஓடை தோன்றுகிறது, ஒரே விளக்கிலிருந்து பல விளக்குகள் தோன்றும் போல. கற்பனை மட்டும், கற்பனையிலிருந்து தோன்றியது, பூமி மற்றும் பிற தத்துவங்கள் இல்லாதது; ஆனால், பூமி மற்றும் பிற தத்துவங்கள் உள்ளவனாக தோன்றுகிறது, ஒரு கனவில் மற்றொரு கனவு தோன்றுவது போல. அதே பிரதிபலிப்பிலிருந்து, இந்த உயிர்கள் தோன்றுகின்றன; துணை காரணங்கள் இல்லாதபோது, அவை அதுவே. துணை காரணங்கள் இல்லாதபோது, விளைவும் காரணமும் ஒன்றாகிறது; எனவே, உருவாக்கம் என்ற மாயைக்கு வேறு மூல காரணம் இல்லை. பிரம்மன் மட்டும் தான், முதன்மையானவன், பிரபஞ்ச புருஷனாகிய வடிவுடையவன்; பிரபஞ்ச புருஷனிலிருந்து உருவாக்கம் தோன்றுகிறது; எனவே, உயிர்களின் அகாசம் அதுவே, ஏனென்றால் பூமி மற்றும் பிற தத்துவங்கள் பொய்யானவை. உயிர்களின் கூட்டம் வரம்புடையதா, அல்லது முடிவில்லாததா? அல்லது, உயிர்களின் கூட்டாகிய ஒரு முடிவில்லாத சுயம், மலை போல அசையாமல் இருக்கிறதா? மேகத்திலிருந்து ஓடைகள், கடலிலிருந்து துளிகள், வெப்பம் கொண்ட இரும்பிலிருந்து சினைகள் தோன்றுவது போல, உயிர்கள் ஏன் தோன்றுகின்றன? ஆகவே, புனிதரானவரே, உயிர்களின் வலைவாகிய உண்மையான இயல்பை எனக்குத் தெரிவியுங்கள்; நான் பெரும்பாலும் இதை புரிந்துகொண்டுள்ளேன், ஆனால் தெளிவாகச் சொல்லுங்கள். உயிர் ஒன்றே, எப்படி பல உயிர்கள் இருக்க முடியும்? உங்கள் சொல், முயலுக்கு கொம்பம் தோன்றி மறைந்தது என்று சொல்வது போல. தனி உயிர் இல்லை, பல உயிர்கள் இல்லை, ராகவா; ஒரு மலை போல, உயிர்களின் கூட்டம் என்று ஒரு தனி பொருள் இல்லை. 'ஜீவா' என்ற சொல்லோடு தொடர்புடைய அனைத்து கருத்துகளும் கட்டமைப்புகள் மட்டும்; இதில் எதுவும் உண்மையில் இல்லை என்பதை உங்கள் நம்பிக்கை உறுதியாக இருக்கட்டும். தூய விழிப்புணர்வும், பாவமில்லாத பிரம்மனும், இங்கு எங்கும் இருக்கிறது; அதன் சக்தியால், அது விரும்பும் வடிவில் வெளிப்படுகிறது. கொடிகள் வரிசையாக விரிவடைவது போல, விழிப்புணர்வு, வெளிப்பட்டதோ அல்லது மறைந்ததோ, தன் வடிவில் தனை விரைவாக அறிகிறது. 'ஜீவா', 'புத்தி', 'செயல்', 'அசைவு', 'மனம்', 'இருமை', 'ஒற்றுமை'—இவை அனைத்தும் தன் இருப்பை அனுபவத்திற்கு செலுத்துகின்றன. விழிப்புணர்வோடு, அது பிரம்மனாகிறது; அறியாமையோடு, அது பார்வையால் அழிவுக்கு செல்கிறது, ஆனால் விழிப்புணர்வை பெறுவதில்லை. இவ்வாறு, இந்த உலகின், உயிர்களின், பிரபஞ்சத்தின் உண்மை, தூய அகாசம், தூய விழிப்புணர்வு, எல்லாம் ஒரே பிரம்மன்; பிறக்காதது, அழிவில்லாதது, அனுபவம் மட்டுமே அதன் பரப்பாக உள்ளது.