ஒரு காலத்தில், எல்லா உணர்வுகளும், செயல்களும், உலகம் முழுவதும் பரவியிருக்கும் அந்த பரமாத்மாவின் நுண்ணிய உருவத்தில் எப்படி தோன்றுகின்றன என்பதை பெரிய ஞானிகள் ஆராய்ந்தனர். அந்த பரமாத்மா, தன் உள்ளே தானே உணர்கிறான்: தொடும் சக்தி தோல் எனப்படுகிறது; கேட்கும் சக்தி கேள்வி எனப்படுகிறது; மணம் உணரும் சக்தி மூக்கு எனப்படுகிறது; இப்படி, அவன் தன் உள்ளே தானே தன்னை உணர்கிறான். சுவை அறியும் சக்தி பிறகு நாக்காக அறியப்படும்; இயக்கும் சக்தி வாயு, செயல்முறைகளின் குழுவாகும். எல்லா வடிவங்களும், ஒளியும், மன உற்பத்திகளும் இப்படி தோன்றுகின்றன என்று தியானித்தபோது, அந்த நுண்ணிய உடலுடன் கூடிய ஜீவன், அகத்தில் அகமாக நிலைத்து நிற்கிறான். இவ்வாறு, ஒளியின் சிறு துகளின் விரிவை தியானித்தபோது, பரமன் 'ஜீவன்' என்ற பெயரில், உண்மையல்லாதது போல் தோன்றி, உண்மையை ஒத்ததாக காட்சியளிக்கிறான். 'ஜீவ' என்ற வார்த்தையின் பொருளை எண்ணி குழப்பத்தில் நுழைந்து, அவன் நுண்ணிய உடலின் இயல்பை ஏற்கிறான்; மனம்-உடல் அவன் உடையாகிறது. அவன் தன் கற்பனையால், பிரம்மாண்டத்தில் உள்ள ஒரு உருவத்தை காண்கிறான்; சிலர் அதை நீரில் இருப்பதாக, சிலர் உலகின் அரசரின் வடிவமாக பார்க்கிறார்கள். அவன் எதிர்கால உலகத்தை மனத்தால் உருவாக்கி, அதை காண்கிறான், அனுபவிக்கிறான்; இது தன்னுடைய கருவாகத்தை மனம் உருவாக்கும் போலே. அவன் அக, காலம், செயல், பொருள் ஆகியவற்றை மனத்தால் உருவாக்குகிறான்; இவ்வாறு தியானித்தபோது, வார்த்தைகளின் படைப்பாளியாக, கற்பனையான வார்த்தைகளால் கட்டுப்படுகிறான். இந்த நுண்ணிய உடல், உண்மையல்லாத உலகின் மாயையில், உண்மையல்லாத இடத்தில் அலைகிறது; கனவில் பறக்கும் போல. இவ்வாறு, உண்மையில் தோன்றவில்லை என்றாலும், அவன் தானே தானாக தோன்றியவன், நுண்ணிய உடல் உடையவன், ஆதிபதி, முதல் உருவம் என்று தோன்றுகிறான். இந்த மாயை, பிரம்மாண்ட வடிவம் கொண்டது, நிறைவேற்றப்பட்டாலும், உண்மையில் எதுவும் நிகழவில்லை; எதுவும் பிறக்கவில்லை, எதுவும் காணப்படவில்லை. அந்த பரமன்-அகம் தூய அகமாக, அசையாமல் நிற்கிறான்; இந்த கற்பனை நகரம் இருப்பதாக தோன்றினாலும், உண்மையில் அது உண்மை அல்ல. இந்த அற்புதமான தோற்றம், ஆகாயத்தில் உருவாகிறது; உருவற்றது, உருவாக்கப்படாதது, அனுபவிக்கப்படாதது; உண்மை அல்ல, ஆனால் உண்மை போல் தோன்றுகிறது. மகா-சுழற்சியில், பிரமா மற்றும் பிறரின் விடுதலை காரணமாக, முன் நினைவுகள் எதுவும் இல்லை; அந்த காரணம் தானாக தோன்றியவனுக்கு மட்டுமே. எனவே, தானாக தோன்றியவன் எப்படி இருக்கிறானோ, அதிலிருந்து நினைவு பிறக்கிறது; தொடக்கமில்லா அனுபவம் இவ்வாறு நிலைக்கிறது, பூமி மற்றும் பிற தன்மைகளுடன். கனவில் அனுபவிக்கப்படும் பூமி மற்றும் பிற தன்மைகள் விழிப்பில் தோன்றும் போல, உலகமும் எப்போதும் தூய அகமாக நினைவில் நிலைக்கிறது. நீரில் உள்ள பாய்மையின் தன்மை எவ்வாறு இருக்கிறதோ, அதேபோல் பரமாத்மாவில் வேறு உருவாக்கம் எதுவும் இல்லை. இவ்வாறு, இந்த உருவாக்கம் நிலைபெற்று, வெளிப்பாடு நிலைக்கிறது; 'பிரபஞ்சம்' என்று அழைக்கப்படுவது வெளிப்படுகிறது, ஆனால் அது அகத்தின் தன்மை மட்டுமே, உண்மையான உருவாக்கம் இல்லை. இந்த காணப்படும் உலகம் அமைதியானது, அகத்தின் தன்மை கொண்டது, பிரிவும் குழப்பமும் இல்லை; ஆதாரம், இடம், ஒருமை இல்லை; அது இருமை இல்லாதது. உலக அறிவு தோன்றினாலும், உண்மையில் எதுவும் பிறக்கவில்லை; பரமா-அகம் தூய, தெளிவான, உறுதியானதாக நிலைக்கிறது. முழு கலையுடன் துவாரத்தில், இருப்பது மட்டும் தான்; ஆதாரம், ஆதரிக்கப்பட்டது, காணப்படுவது, காண்பவன் எதுவும் இல்லை. பிரபஞ்சம் இல்லை, பிரம்மா உருவாக்குபவன் இல்லை, பிரம்மாண்டம் எங்கும் இல்லை; உலகம் இல்லை, பூமி இல்லை—எல்லாமும் அமைதியில் நிலைக்கிறது. அந்த பரமன் தூய, தெளிவான நிலையில், தானாக தானே அசையுகிறான்; தன் இயல்பால், தன் உள்ளே தானே அலைகிறான்; நீர் பாய்மையால் அசையும்போது, தன் உள்ளே சுழல்கிறான். இது உண்மையல்லாதது போல தோன்றினாலும், இங்கே உண்மை போல அனுபவிக்கப்படுகிறது; இறுதியில், உண்மையல்லாதது அழிகிறது, கனவில் மரணம் நிகழும் போல. அல்லது, தன் இயல்பால், இது உண்மையானது, துன்பம் இல்லாதது; பிரிவும் தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாதது; அறிவு மட்டுமே பரந்து விரிந்தது. அகத்தையே போல, பரமன், உயிர்களின் முதல் ஆண்டவன், எப்போதும் தன் இயல்பால் அசைய்கிறான்; சமமான அகத்துடன்; அவன் நுண்ணிய உடல் உடையவன், பொருளாதார உடல் இல்லை; பூமி மற்றும் பிற தன்மைகள் பிறக்காதபோது, இருப்பு இல்லை. இவ்வாறு, காணப்படுவது—உலகம், அஹங்காரம் ஆகியவை—எதுவும் இல்லை; பிறக்காததால், உண்மையில் இல்லை; இருப்பது பரமன் மட்டும். அந்த பரமா-அகம் தான் உயிர்களில் வாழ்கிறான், அறிவு கொண்டிருக்கிறான்; சமுத்திர கருவாகத்தில் நீர் அசையும் போல. உள் அறிவின் செயல்பாடு, அறிவு கொண்டது போல தோன்றுகிறது, ஆனாலும், ஆகாயத்தின் தன்மையை விட்டுவிடாது; கனவு மற்றும் கற்பனையின் மலையில் தெரியும் போல. பெரிய பிரபஞ்சத்தின் உடல், பூமி மற்றும் பிற தன்மைகள் இல்லாதது, நுண்ணிய வாகனம்; தூய அறிவும் அகமும் கொண்டது. அது அழிவில்லாத கனவு மலையைப் போல, நிலையான கனவு நகரம் போல; மனம் உருவாக்கிய படை போல, அறிவின் படைப்பால் நிலைபெற்றது. அது நிலத்தில் புதைக்கப்படாத தூண்கள் மற்றும் அதன் பிள்ளைகள் போல; பரமன் அகத்தில், ஆத்மா புதைக்கப்படாத தூணில் வைக்கப்பட்ட சிலை போல. முதல் உருவாக்குபவன், முன்பு தானாக தோன்றியவனாக அறியப்படுகிறது; முன் காரணங்கள் இல்லை, ஏனெனில் அவன் செயல்களின் முன் விளைவுகள் இல்லை. பெரிய கலையினை முடிவில், முதல் முன்னோர்கள் விடுதலை பெறுகிறார்கள்; எனவே, அவர்களுக்கு முன் கர்மா எது? சுவர் போன்ற ஆத்மாவை விட வேண்டும்; அது காணப்படுவதும் காணப்படாததும், காண்பதும் காண்பதும் உருவாக்குபவனும் இல்லை—எல்லாமும் அதே. அவன் எல்லா பொருள்களின் பிரதிபலிப்பு; அவனிலிருந்து உயிர்களின் ஓட்டம் தோன்றுகிறது, ஒரு விளக்கிலிருந்து பல விளக்குகள் தோன்றும் போல. கற்பனை மட்டும், கற்பனையிலிருந்து தோன்றியது, பூமி மற்றும் பிற தன்மைகள் இல்லாதது; இருந்தாலும், பூமி மற்றும் பிற தன்மைகள் கொண்டது போல தோன்றுகிறது; ஒரு கனவில் இருந்து மற்றொரு கனவு தோன்றும் போல. இந்த பிரதிபலிப்பிலிருந்து உயிர்கள் தோன்றுகின்றன; துணை காரணங்கள் இல்லாதபோது, அவை அதே. துணை காரணங்கள் இல்லாதபோது, காரணமும் விளைவும் ஒன்றே; எனவே, உருவாக்க மாயையின் வேறு ஆதாரம் இல்லை. பரமன் மட்டும் தான் ஆதிமூலம், அவன் வடிவம் பிரபஞ்ச புருஷன்; பிரபஞ்ச புருஷனிலிருந்து உருவாக்கம் தோன்றுகிறது; உயிர்களின் அகத்தும் அதே, ஏனெனில் பூமி மற்றும் பிற தன்மைகள் உண்மையல்ல. இவ்வாறு, அந்த பரமன்-அகம், தூய, நுண்ணிய, அறிவு நிறைந்த, எல்லாவற்றிலும் பரவி, எல்லாவற்றையும் தன் உள்ளே கொண்டிருக்கிறான்; உலகம், உயிர்கள், எல்லாமும் அவனது சாயலாக மட்டும் தோன்றுகின்றன.