ஒரு பிரம்மாண்டமான வெளிச்சத்தின் சிறிய துகளாக அது தானாகவே “நான் இதுவே” என்று எண்ணுகிறது. தன் சிந்தனையில் மூழ்கி, அது தன்னை உயர்ந்ததாக, சுயத்தின் ஆகாயத்தில் நிலைபெற்றதாகக் கற்பனை செய்கிறது. உண்மையல்லாதது உண்மையாகவே தோன்றுகிறது; எப்படி வெறும் எண்ணத்தால் நிலா ஆகாயத்தில் தெரிகிறதோ, அதுபோலவே. அதைத் தொடர்ந்து சிந்திக்கையில், ஒருவர் பார்வையாளர் மற்றும் பார்வையாதவர் என்று இரண்டாகப் பிரிகிறார்—ஒருமைப்பாட்டிலிருந்து இருமை உருவாகிறது, கனவிலும், மரணத்தின் உணர்விலும் நிகழ்வதைப் போல. அது சிறிது உறுதியான வடிவத்தை எடுத்து, தன்னை ஒரு நட்சத்திரமாகக் காண்கிறது. அதன் சிந்தனையின் விதத்தின்படி, அந்த அர்த்தம் அந்த அறிவின் இயல்பிலிருந்து தோன்றுகிறது. இந்த ஆத்மா எப்போதும் அந்தச் சூன்யமாகவே இருக்கிறது; ஆனால் “நான் இதுவே” என்று எண்ணுகிறது. அதன் அறிவால் தனித்துவம் ஏற்படுகிறது—நீங்கள் கனவில் பயணியாக மாறுவது போல. அது நட்சத்திர வடிவத்தைக் கற்பனை செய்து, அதை “தியான உடல்” என அழைக்கப்படுகிறது. மனம் எதைப் பற்றிச் சிந்திக்கிறதோ, அதற்கேற்ப அது அந்த நிலையை அடைகிறது. வெளிப்புறத்தை விட்டுவிட்டு, அந்த நட்சத்திரத்தின் உள்ளே அது உள்ளார்ந்த ஒளியாக ஜொலிக்கிறது, ஆனால் அது வெளியிலும் இருக்கிறது—கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்கும் மலை போல. உடல் ஒரு கிணற்றுக்குள் இருந்தாலும் வெளியிலும் தோன்றலாம்; கனவும், கற்பனையும் இதை அறிவுகிறது. அதுபோல, அந்த ஜீவன் ஒரு அணுவுக்குள்ளும் தன்னை உணர்கிறது. அந்த ஜீவன், அந்தக் கடினமான நட்சத்திர வடிவத்தில் தங்கி, தானாகவே செயல் படுகிறது—இது அறிவின் ஓட்டம், புத்தி, மனம் போன்ற வடிவங்களை எடுக்கிறது. அங்கிருந்து, அந்த ஜீவத்தின் சூன்யம், நட்சத்திர வடிவமான உறையில், “நான் பார்க்கிறேன்” என்ற எண்ணத்துடன் விரிகிறது—ஆகாயத்தில் பார்ப்பதைப் போல. பின்னர், இரண்டு திறப்புகள் வழியாக, அது மீண்டும் வெளிப்புறத்தை உருவாக்குகிறது; அதனால் பார்க்கும் சக்தி, பின்னர் கண்கள் என்று அழைக்கப்படும். தொடும் சக்தி தோல், கேட்கும் சக்தி செவி, மணக்கும் சக்தி மூக்கு என்று பெயரிடப்படுகிறது; இவ்வாறு, அது தன்னை தன்னுள் உணர்கிறது. ருசி அறியும் சக்தி பின்னர் நாக்கு என்று அழைக்கப்படும்; நகரும் சக்தி வாயுவின் இயக்கம், செயல் கருவிகளின் கூட்டம். எல்லா வடிவங்களும், ஒளியும், மன உருவாக்கங்களும் இப்படியே தோன்றுகிறது என்று சிந்திக்கையில், அந்த சூக்கும உடலுடன் கூடிய ஆத்மா, சூன்யத்திற்குள் சூன்யமாகவே தங்கி இருக்கிறது. இவ்வாறு, அந்த வெளிச்சத் துகளின் விரிவை சிந்திக்கையில், பரமாத்மா “ஜீவன்” என்ற பெயரில் நிலைத்திருப்பது போல தோன்றுகிறது—உண்மையல்ல, ஆனால் உண்மைபோல் தெரிகிறது. “ஜீவன்” என்ற சொல்லின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய குழப்பத்தில் அவன் நுழைந்து, சூக்கும உடலை தாங்கி, மன உடலை ஆடையாகக் கொண்டிருப்பான். தன் கற்பனையால், பிரபஞ்ச முட்டையிலுள்ள ஒரு வடிவத்தை அவன் காண்கிறான்; சிலர் அதை நீரில் இருப்பதாகவும், சிலர் உலக அரசனின் வடிவமாகவும் பார்க்கிறார்கள். அவன் எதிர்கால பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கத்தையும் காண்கிறான், அனுபவிக்கிறான்—மனம் கற்பனை செய்வதைப்போல, சுயத்தின் கருவறை போல். அவன் ஆகாயம், காலம், செயல், பொருள் ஆகியவற்றின் கருத்தை உணர்கிறான்; இவ்வாறு சிந்திக்கையில், சொற்களை உருவாக்கும் படைப்பாளியாக மாறுகிறான், கற்பனைச் சொற்களில் கட்டுண்டு விடுகிறான். இந்த சூக்கும உடல், பொய்யான உலகில், பொய்யிலேயே உலாவுகிறது—கனவில் பறப்பதுபோல். இவ்வாறு, உண்மையில் தோன்றாதபோதும், அவன் தானாகவே பிறந்தவன் போலத் தோன்றுகிறான்—சூக்கும உடல் ஜீவனாக, அதிபதியாக, முதல் படைப்பாளியாக. இந்த மாயை, பிரபஞ்ச முட்டை வடிவில் நிகழ்ந்தாலும், உண்மையில் எதுவும் நிகழவில்லை; எதுவும் பிறக்கவோ, காணப்படவோ இல்லை. அந்தப் பரம்பொருள் சூன்யம் எப்போதும் தூய சூன்யமாகவே உள்ளது; இந்தக் கற்பனை நகரம் இருந்தாலும், அது உண்மை அல்ல. இந்த அற்புதமான நிகழ்ச்சி, ஆகாயத்தில் தோன்றியதும், உருவமற்றதும், உருவாக்கப்படாததும், அனுபவிக்கப்படாததும், உண்மை அல்லாததும், ஆனால் உண்மை போல் தோன்றுகிறது. பிரம்மா மற்றும் பிறர் விடுதலை அடையும் மகா சக்கரத்தில், முன்பிருந்த ஞாபகம் எதுவும் இல்லை; அந்தக் காரணம் சுயம்புவுக்கே உரியது. எனவே, சுயம்புவின் இயல்பே எப்படி இருக்கிறதோ, அதிலிருந்து அந்த ஞாபகம் தோன்றுகிறது; இவ்விதம் ஆதிகாலத்திலிருந்தே அனுபவம் நிலைகிறது, பூமி மற்றும் பிற பஞ்சபூதங்களுடன். கனவில் அனுபவிக்கப்படும் பூமி முதலியவை விழித்தவுடன் தோன்றுவது போலவே, இவ்வுலகம் எப்போதும் தூய சூன்யம் என்ற இயல்பில் நினைவில் உள்ளது. எப்படி நீரில் தாராளம் உள்ளது, அதுபோல பரமாத்மாவில் வேறு எந்தப் படைப்பும் இல்லை. இவ்வாறு, இந்தப் படைப்பு நிலைபெற்றது; இந்த வெளிப்பாடு இருக்கிறது; பிரபஞ்சம் என்று அழைக்கப்படும் இவ்வுலகம் பிரகாசிக்கிறது, ஆனால் அது ஆகாயத்தின் இயல்பே—உண்மையில் எந்தப் படைப்பும் இல்லை. இந்தப் புலப்படும் உலகம் அமைதியானது, ஆகாய இயல்புடையது, பிரிவும் குழப்பமும் இல்லாதது; ஆதாரம், இடம் எதுவும் இல்லாதது, இருமை இல்லாதது, ஒற்றுமையும் இல்லாதது. உலக உணர்வு தோன்றினாலும், உண்மையில் எதுவும் பிறக்கவில்லை; பரம்பொருள் சூன்யம் வெற்று அல்லாததாக, தெளிவாக, நிலையாக இருக்கிறது. அந்த மொத்த லயத்தில், இருப்பது மட்டும் தான் உள்ளது; ஆதாரம், ஆதரிக்கப்படுவது, காணப்படும் பொருள், பார்வையாளர் எதுவும் இல்லை. பிரபஞ்சம், பிரம்மா படைப்பாளர், பிரபஞ்ச முட்டை எதுவும் எங்கும் இல்லை; உலகம் இல்லை, பூமி இல்லை—அனைத்தும் பரிபூரண அமைதியில் தங்கியுள்ளது. அந்தப் பரம்பொருள் மட்டும் தான், தூய்மையுடன், தெளிவாக, தானாகவே, தன்னுள் தானாகவே நகர்கிறது; எப்படி நீர் தன் தன்மையால் தானாகக் கலக்குகிறது, அதுபோல. இது உண்மை அல்லாதது போல் தோன்றினாலும், இங்கு உண்மை போல் அனுபவிக்கப்படுகிறது; இறுதியில், பொய் அழிகிறது, கனவில் மரணம் நிகழ்வதைப்போல். அல்லது, அதன் இயல்பே இருப்பதால், இது உண்மையாகவே உள்ளது—துன்பம் இல்லாதது, பிரிவும் இல்லாதது, ஆதியுமில்லை, அந்தமுமில்லை, அறிவே அதன் பரந்த பரப்பாக உள்ளது. எப்படி ஆகாயம் தானாகவே, பரம்பொருள், ஆதிப் பிரபு, எப்போதும் தன் இயல்பில் நகர்கிறது, சமமான வெற்றில் இருக்கிறது; அவனுக்கு சூக்கும உடல் உண்டு, பௌதீக உடல் இல்லை; பூமி முதலியவை பிறக்காதபோது, இருப்பும் இல்லை. இவ்வாறு, காணப்படும் அனைத்தும்—உலகம், அகங்காரம் முதலியவை—எதுவும் இல்லை; பிறக்காததால், உண்மையில் இல்லை; இருப்பது பரம்பொருள் மட்டுமே. அந்த பரம்பொருள் சூன்யமே உயிர்களுக்குள் உயிராகவும், அறிவாகவும் உள்ளது; எப்படி நீர் அசையாத கடலின் கருவறையில் கலக்குகிறதோ, அதுபோல. அந்த உள்ளார்ந்த அறிவின் செயல், அது தன் ஆகாய இயல்பை விட்டுவிடாமல், அறிபது போலத் தோன்றுகிறது; அது கனவும், கற்பனையும் எனும் மலையில் தெரியும் போல. அந்த மகா ஆத்மாவின் உடல், பூமி முதலிய பஞ்சபூதங்கள் இல்லாதது, வெறும் சூக்கும வாகனமாகும்—அது தூய அறிவும், சூன்யமும் மட்டுமே.