எங்கிருந்தும், எப்போதும், அந்த பரம்பொருள் உலகின் முளைப்பயிரை விடுவிக்கிறது. இந்த உலகத்தின் விதை ஐம்படையாகும்; அந்த ஐம்படையின் விதை அழிவற்ற அறிவே. விதை எப்படியோ, அதன் பழமும் அப்படியே. ஆகவே, இந்த உலகம் பிரம்மத்தின் இயல்பையே உடையது. படைப்பின் ஆரம்பத்தில், இந்த ஐம்படைக் குழு அந்த மாபெரும் அகாசத்தில் எழுகிறது. அறிவு, ஆகாசம் மற்றும் மற்ற மூலதாதுக்களை உள்ளடக்கிய இந்த ஐம்படை, உண்மையில் கற்பனை மட்டுமே; அது நிஜமல்ல. ஆனால், இதனாலேயே இங்கு பரவியிருக்கும் அனைத்தும் விரிவடைகின்றன. அதுவும், ஆகாசத்தின் இயல்பு மற்றும் எண்ணக் காரியமாக இருப்பதால், உண்மையில் அது இல்லை; தானே நிலைநிற்றாத ஒன்று எதையும் நிலைநிறுத்த முடியாது. ஆகாசம் மற்றும் எண்ணத்தின் இயல்புடையது எவ்வாறு நிஜமாகும்? ஆனால் அந்த ஐம்படை பிரம்மமே என்றால், அதன் பிரம்ம இயல்பால்—அது ஐம்படையாக, ஐந்து விதிகளால் வளர்ந்து, மூன்று உலகங்களின் மாயையாக விளங்குகிறது. படைப்பின் தொடக்கத்தில் அது திடீரென எழும் போதுபோல், அந்த ஐம்படை எழுகிறது. அதேபோல், ஆரம்பத்திலேயே அது தானாகவே மூலதாதுக்களின் நிலையில் காரணமாகிறது. எனவே, எதுவும் உண்மையில் பிறக்கவில்லை; ஆனால் உலகம் பிறந்தது போலத் தோன்றுகிறது. கனவில் காணும் நகரம் போல அல்லது மனக்கற்பனையில் தோன்றும் ஊர் போல, பொய்யானது உண்மையாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. பிரம்மாகாசம், புற ஆகாசம், ஜீவனின் ஆகாசம்—all அனைத்தும் நம்முள் உள்ளன. பரிசுத்தமான மனம் கொண்டவர், பூமி முதலிய மூலதாதுக்கள் உண்மையில் எழுவதில்லை என்பதை அறிகிறார்; இவ்வாறு ஜீவன், ஆகாசத்தின் சாரமாக, முன்னதாக விளக்கப்பட்டபடி விவரிக்கப்படுகிறது. இப்போது, ஆகாசம் போன்ற ஜீவன் இந்த உடலை எவ்வாறு பெறுகிறது என்பதை கேள்: ஜீவாகாசமே ஆகாசம், அது பரம்பொருளின் பரந்த வெளியில் உள்ளது. அங்கே, ஒளியின் ஒரு துகள் “நானிது” என்று சிந்திக்கிறது; தானாகவே உயர்ந்ததாக எண்ணி, தன்னை ஆத்மாவின் ஆகாசத்தில் நிலைபெற்றதாகக் கருதுகிறது. பொய்யானது உண்மையான வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது; நிலவில் தோன்றும் நிலா போல, சிந்தனையால் அது தோன்றுகிறது. அதை சிந்திக்கும் போது, பார்த்தவன், பார்ப்பது இரண்டும் தனக்குள் தோன்றும்; ஒன்றிலிருந்து இரண்டாகும், கனவு அல்லது மரண உணர்வில் போல. அது சிறிது உறுதியுடன் தோன்றி, தன்னை ஒரு நட்சத்திரமாகக் காண்கிறது; அதன் சிந்தனைப்படி, பொருளின் அர்த்தம் அறிவிலிருந்து எழுகிறது. ஜீவன் எப்போதும் ஆகாசம் தான்; “நானிது” என்று எண்ணி, தனது அறிவால் தனிப்பட்ட தன்மை பெறுகிறது; நீங்கள் கனவில் பயணியாக இருப்பதைப் போல. நட்சத்திர வடிவத்தை மனத்தில் கற்பனை செய்து, அதுவே 'த்யான தேகம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; மனம் எதை எண்ணுகிறதோ, அதுவாகவே ஆகிறது. வெளிப்புறத்தை விட்டுவிட்டு, நட்சத்திரத்தின் உள்ளேயே, அது உள்ளார்ந்து பிரகாசிக்கிறது; ஆனாலும் அது வெளியிலும் இருக்கிறது, கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்கும் மலை போல. உடல் ஒரு கிணற்றுக்குள் இருந்தாலும், வெளியிலும் தோன்றினாலும், கனவும் கற்பனையும் இதை அறிகின்றன; அதுபோல, ஜீவன் அணுவுக்குள்ளும் தன்னை காண்கிறது. அந்த ஜீவன், கடினமான நட்சத்திர வடிவத்தின் உள்ளே இருந்து, தானாகவே செயல்படுகிறது; இதுவே அறிவின் ஓடை, புத்தி, மனம் போன்ற வடிவங்களை எடுக்கிறது. அங்கிருந்து, நட்சத்திர வடிவ ஆவணத்தின் உள்ளே இருக்கும் ஜீவாகாசம் “நான் பார்கிறேன்” என்ற எண்ணத்துடன் விரிகிறது; ஆகாசத்தில் பார்க்கும் போல் விரிகிறது. பின்னர், இரண்டு துளைகள் வழியாக வெளிப்புறம் எனப்படும் ஒன்றை மீண்டும் வெளிப்படுத்துகிறது; அதனால் பார்ப்பது, பின்னாளில் கண்கள் என்று அழைக்கப்படும். தொட்டது தோல், கேட்டது செவி, மணந்தது மூக்கு என்று பெயர்பெறும்; இவ்வாறு, ஜீவன் தன்னை தானே உணர்கிறது. சுவைத்தது நாக்கு என்று பிறகு அறியப்படும்; அசைவது வாயு இயக்கம், செயற்கருவிகள் குழு. அனைத்து ரூபங்கள், ஒளி, மனக்கற்பனைகள் இவ்வாறு தோன்றுகின்றன என்று சிந்திக்கையில், சூட்சும உடலுடன் உள்ள ஜீவன் ஆகாசத்திலேயே தங்குகிறது. இவ்வாறு, ஒளித் துகளின் விரிவை சிந்திக்கையில், பிரம்மம் 'ஜீவன்' என்ற பெயருடன் நிலைக்கிறது; அது நிஜமல்ல, ஆனால் நிஜத்தைப் போலத் தோன்றுகிறது. ஜீவன் என்ற சொல்லின் பொருளை எண்ணிக் குழப்பத்தில் விழுந்து, சூட்சும உடலாக, மன உடலை ஆடையாகக் கொண்டு நிற்கிறது. தன் கற்பனையால், பிரம்மாண்டத்தில் உள்ள ஒரு வடிவத்தை காண்கிறது; சிலர் அதை நீரில் இருப்பதாகவும், சிலர் உலகாதிபதியின் வடிவமாகவும் காண்கிறார்கள். எதிர்கால பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குவதையும், மனம் கற்பனை செய்ததையும், தாய்க்குள் இருப்பதைப் போல, அனுபவிக்கிறான். ஆகாசம், காலம், செயல், பொருள் ஆகியவற்றின் எண்ணத்தை உணர்கிறான்; இவ்வாறு சிந்தித்து, சொற்களை உருவாக்கும் படைப்பாளியாகிறான், கற்பனை செய்த சொற்களால் கட்டுப்படுகிறான். இந்த சூட்சும உடல், பொய்யான உலகின் மாயையில், பொய்யில் மட்டுமே அலைகிறது; கனவில் பறக்கும் போல். எதுவும் உண்மையில் எழாத போதும், அவன் தானாகவே பிறந்தவன் போல் தோன்றுகிறான்; சூட்சும உடல் ஜீவன், அதிபதி, ஆதிகர்த்தா. இந்த மாயை, பிரம்மாண்ட வடிவம் கொண்டது, நிறைவேறினாலும், எதுவும் உண்மையில் நிறைவேறவில்லை; எதுவும் பிறக்கவோ, காணப்படவோ இல்லை. அந்த பிரம்மாகாசம், தூய ஆகாசமாக, அசைக்கப்படாமல் நிலைக்கிறது; இந்த கற்பனை நகரம் இருந்தாலும், உண்மையில் அது இல்லை. இந்த அதிசய விளக்கம் ஆகாசத்தில் தோன்றியுள்ளது; அது உருவமற்றது, படைக்கப்படாதது, அனுபவிக்கப்படாதது, உண்மையல்ல, ஆனாலும் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது. மகா சக்கரத்தில், பிரம்மா மற்றும் பிறர் முக்தியடைந்ததால், முற்றிலும் பழைய நினைவு எதுவும் இல்லை; அந்தக் காரணம் சுயம்புவுக்கே உரியது. ஆகவே, சுயம்புவின் இயல்புக்கு ஏற்ப, அதிலிருந்து நினைவு தோன்றுகிறது; இவ்வாறு ஆதிகால அனுபவமும், பூமி முதலிய மூலதாதுக்களும் உடன் இருக்கின்றன. கனவில் அனுபவிக்கப்படும் பூமி முதலியவை விழித்ததும் தோன்றுவது போல, உலகமும் எப்போதும் தூய ஆகாசத்தின் இயல்பாகவே நினைவில் உள்ளது. எங்கு, எப்படி நீரின் திரவத்தன்மை நீரில் இருக்கிறதோ, அதுபோல் பரமாத்மாவில் வேறு எந்தப் படைப்பும் இல்லை. இவ்வாறு படைப்பு நிலைபெற்றது, வெளிப்பாடும் உள்ளது; பிரபஞ்சம் என்று அழைக்கப்படுவது பிரகாசிக்கிறது, ஆனால் அது ஆகாச இயல்பே, உண்மையான படைப்பு எதுவும் இல்லை. இந்த உலகம் அமைதியானது, ஆகாச இயல்புடையது, பிரிவும் குழப்பமும் இல்லை; ஆதாரம், நிலை, இரட்டையுமற்றது, ஒன்றுமற்றது. உலக உணர்வு எழும்பினாலும், எதுவும் உண்மையில் பிறக்கவில்லை; பரம ஆகாசம் வெற்றிடமில்லாமல், வெளிச்சமாக, நிலைத்திருக்கிறது.