அதிகாரம்: யோக வாசிஷ்டம் – சுவடிகள் 3.12.31 முதல் 3.13.38 இந்த கதையில், மிக நுண்ணிய பஞ்சபூதங்கள், உண்மையில், சித்தின் தானே உருவானது என்றும், அந்த சித்தம், உணர்வின் கணத்தில், அணுக்கள் பலவற்றைக் காணும், ஆனால் தன் வடிவம் இல்லாதது என்றும் கூறப்படுகிறது. அனைத்து உலகங்களிலும் விதை என்பது இந்த நுண்ணிய பஞ்சபூதங்களே; அதன் உச்ச காரணம் தன்னைத் தானே வெளிப்படுத்தும் சித்தத்தின் பரம சக்தி. அதிலிருந்து எழும் அனைத்தும், எப்போதும், ஒரே, பிறவாத, ஆதிமான சித்தமாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; அதிலிருந்து உலகத்தின் மகிமை உருவாகிறது. இந்த உலகத்தின் ஆதாரமான பரம பிரம்மம், பரவலாக இருக்கும், சமமான, அமைதியானது; அதில் அகாசம், தீ, இருள், சத்த்வம் போன்றவை எழுவதில்லை. முதலில், அறிவின் ஒரு பகுதியை உணர்வதால் 'பொருளாகும்' எண்ணம் எழுகிறது; பின்னர், சித்தத்தின் சக்தியால் 'மனமாகும்' எண்ணம் உருவாகிறது. அதிலிருந்து, அறிவு வளர்ப்பதால் தனித்துவம் தோன்றுகிறது; பின்னர், 'நான்' என்ற எண்ணம், அறிவுடன் அடையாளம் சேர்த்ததால் உருவாகிறது. அதிலிருந்து, 'நான்' என்ற எண்ணத்தின் மாற்றமாக புத்தி உருவாகிறது; இதுவே மனம், பஞ்சபூதங்கள் மற்றும் அவற்றின் விளைவுகளாகப் பெயரிடப்படுகிறது. பூதங்களின் வடிவங்கள், வெற்றிடமின்மை மற்றும் மற்ற நுண்ணிய பூதங்களை தியானிப்பதால் தோன்றுகின்றன; இவ்வாறு, உலகத்தின் தோற்றம் – பெரிய காடுகள் போல – காணப்படுகிறது. அந்த பூதங்கள், கனவில் ஒரு நகரம் தோன்றும் போல, இடைவிடாமல், அகாசத்தில், பெரிய காடுகளில், தோன்றி மறைந்து கொண்டே இருக்கின்றன. இந்த பூதங்கள், சித்தத்தின் விதையாக, உலகத்தின் தோட்டங்களுக்காக, பூங்காக்களுக்காக, பிறக்கின்றன; இது பூமி, நீர், காற்று, மற்றவை மீது சார்ந்ததல்ல. இது சித்தத்தின் இயல்பாக, பின்னர் பூமி முதலியவற்றை உருவாக்கும்; கனவில் நகரம் சுத்த சித்தத்தால் உருவாகும் போல, இதுவும் அப்படியே. எங்கு இருந்தாலும், இது உலகத்தின் முளை விடுகிறது; உலகத்தின் விதை பஞ்சபூதங்கள், பஞ்சபூதங்களின் விதை அழியாத சித்தம். விதை எப்படி இருக்கிறதோ, அதேபோலவே அதன் பலன்; எனவே, உலகம் பிரம்மத்தின் இயல்பாகும். படைப்பின் ஆரம்பத்தில், இந்த பஞ்சபூதங்கள் அகாசத்தில் எழுகின்றன. இந்த பஞ்சபூதங்கள், சித்தம், அகாசம் மற்றும் பூதங்கள் கொண்டது, கற்பனைக்கே உரியது, உண்மையல்ல; இதனால், இங்கு பரவியுள்ள அனைத்தும் விரிவடைந்து காணப்படுகிறது. அது கூட, அகாசம் மற்றும் கருத்தின் இயல்பாக, உண்மையில் நிலைபெற்றதல்ல; நிலைபெறாத ஒன்றால் எதுவும் நிலைபெற முடியாது. அகாசம் மற்றும் கருத்தின் இயல்பாக இருப்பது எப்படி உண்மை அடைய முடியும்? ஆனால், பஞ்சபூதங்கள் பிரம்மம் என்றால், அதன் பிரம்ம இயல்பால்— அந்த பஞ்சபூதங்கள், ஐந்தின் ஆட்சியில் பரிபக்வமாக, பிரம்மமே ஆகிறது; இது மூன்று உலகங்களின் மாயை. படைப்பின் ஆரம்பத்தில் அது ஒளி பாயும் போல, பஞ்சபூதங்கள் எழுகின்றன. அதேபோல, ஆரம்பத்தில், அது பூத நிலையிலே காரணமாகிறது; எனவே, எதுவும் பிறக்கவில்லை, ஆனால் உலகம் பிறந்தது போல தோன்றுகிறது. கனவில் நகரம் காண்பது போல, அல்லது மனதில் உருவாக்குவது போல, உண்மையல்லாதது உண்மையாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. பிரம்ம அகாசம், வெளி அகாசம், ஜீவ அகாசம், அனைத்தும் தன்னுள் உள்ளன. சுத்த மனம் கொண்டவர், பூமி மற்றும் மற்ற பூதங்கள் உண்மையில் தோன்றவில்லை என்று அறிகிறார்; இவ்வாறு ஜீவனை, அகாசத்தின் சுருக்கமாக, முன்பே விளக்கப்பட்டது போல கூறப்படுகிறது. இப்போது, அகாசம் போன்ற ஜீவன் இந்த உடலை எவ்வாறு பெறுகிறது என்று கேள்: ஜீவ அகாசம், அகாசமே, அது பரம அகாசத்தில் உள்ளது. இங்கு, ஒளியின் ஒரு துகள், "நான் இதுவே" என்று தன்னுள் தியானிக்கிறது; அது தன்னை உயர்ந்ததாக, சுய அகாசத்தில் நிலைபெற்றதாக நினைக்கிறது. உண்மையல்லாதது, உண்மை வடிவம் எடுத்துக்கொள்கிறது, சந்திரன் வானில் தோன்றும் போல; அதை தியானிப்பதால், ஒருவர் பார்வையாளராகவும், பார்வை பொருளாகவும் இருப்பார்; ஒன்றிலிருந்து இரண்டும், கனவில் அல்லது மரண உணர்வில் போல. அது சிறிது உறுதியுடன், தன்னை நட்சத்திரமாகக் காண்கிறது; தியானத்தின் முறையின்படி, பொருள் சித்தத்தின் இயல்பிலிருந்து உருவாகிறது. இந்த ஜீவன் எப்போதும் அகாசமே; "நான் இதுவே" என்று நினைக்கிறது; சித்தம் காரணமாக, தனித்துவம் எடுத்துக்கொள்கிறது; நீங்கள் கனவில் பயணிப்பது போல. நட்சத்திரம் போன்ற வடிவத்தை கற்பனை செய்து, அதையே தியான உடலாகக் கொண்டது; மனம் பார்த்த பொருளின் இயல்பை எடுத்து, அந்த நிலை அடைகிறது. வெளியை விட்டுவிட்டது போல, நட்சத்திரத்தின் உள்ளே, அது உள்ளே பிரகாசிக்கிறது, ஆனால் வெளியில் இருக்கிறது, கண்ணாடியில் மலை பிரதிபலிப்பது போல. உடல் கிணற்றில் இருக்கலாம், அல்லது வெளியே வரலாம்; கனவு, கற்பனையில் உள்ள விழிப்புணர்வு இதை அறிகிறது; அதுபோல, ஜீவன் அணுக்குள் உள்ளதை உணர்கிறது. ஜீவன், கடினமான நட்சத்திர வடிவில் தங்கி, தானாக செயல்படுகிறது; இது அறிவின் ஓடை, புத்தி, மனம் முதலிய வடிவம் எடுக்கிறது. அங்கிருந்து, நட்சத்திர வடிவில் உள்ள ஜீவ அகாசம், "நான் பார்க்கிறேன்" என்ற எண்ணத்துடன், வானில் பார்க்கும் போல விரிகிறது. பின்னர், இரண்டு திறப்புகளால், வெளியை மீண்டும் வெளிப்படுத்துகிறது; அது பார்க்கும் ஒன்று பின்னர் கண்கள் என்று அழைக்கப்படும். தொடுவதற்கானது, தோல்; கேட்பதற்கானது, காது; மணம் அறிவதற்கானது, மூக்கு; இவ்வாறு, தன்னை தன்னுள் உணர்கிறது. ருசி அறிவது, பின்னர் நாக்கு என்று அழைக்கப்படும்; நகர்வது, காற்றின் செயல்பாடு, செயல் கரணங்களின் குழு. அனைத்து வடிவங்கள், ஒளி, மன உருவாக்கங்கள் இவ்வாறு எழுகின்றன என்று தியானித்து, நுண்ணிய உடலுடன் உள்ள உயிர், அகாசத்தில் அகாசம் உள்ளே தங்கி இருக்கிறது. ஒளித் துகளின் விரிவை தியானித்து, பிரம்மம் "ஜீவன்" என்ற பெயருடன், உண்மையல்லாதது போல தோன்றி, உண்மை போன்றது. "ஜீவ" என்ற சொல்லின் அர்த்தம் பற்றிய குழப்பத்தில் நுழைந்து, அவன் நுண்ணிய உடலாக, மனம்-உடல் என்ற ஆடையுடன் தோன்றுகிறான். தன் கற்பனையால், அவன் பிரமாண்டத்தில் உள்ள வடிவத்தை காண்கிறான்; சிலர் அதை நீரில் உள்ளது என்று, சிலர் உலக அரசன் வடிவம் என்று பார்க்கிறார்கள். அவன் எதிர்கால பிரபஞ்சத்தை காண்கிறான், அனுபவிக்கிறான்; மனம் உருவாக்கும் இயல்பில், சுயம் என்ற கருவறை போல. அவன் அகாசம், காலம், செயல், பொருள் ஆகியவற்றை தியானிக்கிறான்; இவ்வாறு தியானித்து, சொற்கள் உருவாக்கும் படைப்பாளியாக, கற்பனை சொற்களால் பிணைக்கப்படுகிறான். இந்த நுண்ணிய உடல், மாய உலகத்தில், உண்மையல்லாததில் மட்டுமே அசைந்து, கனவில் பறக்கிறான் போல. இவ்வாறு, உண்மையில் தோன்றாதவனாக, அவன் தானே பிறந்தது போல, நுண்ணிய உடல் ஜீவனாக, இறைவனாக, ஆதிமானாக தோன்றுகிறான்.