சூரியன் மற்றும் பிற பிரகாசமான உடல்களின் விரிவுகளின் மூலம், அந்த ஒளி கிளைகளைக் கொண்ட மரத்தின் விதை உருவாகிறது. இதிலிருந்து உலகம் பலவகையான வடிவங்களில் பரவத் தொடங்குகிறது. நான்கு வகை குழுவின் இருப்பிலிருந்து, உண்மை மற்றும் தவறானது போல, அந்தச் சேர்ந்தியின் சுவை நுண்ணிய சுவைத் தத்துவமாக அழைக்கப்படுகிறது. இந்த சுவையின் மரத்திற்கான விதை, எதிர்கால நீரின் விளையாட்டின் சாரமாகும்; ஒன்றை ஒன்று அனுபவிப்பதன் மூலம், உலகம் இதிலிருந்து விரிவடைகிறது. மணத்தின் கருத்து உருவாகும் போது, அது மனப்பாடலின் இயல்பாகும்; அந்த மனப்பாடலே மண நுண்ணிய தத்துவத்தையும் அதன் குணங்களையும் அளிக்கிறது. விதை, எதிர்கால உலக வட்டத்தின் சாத்தியமாக இருந்து, உருவங்களின் மரம் எழுகிறது; இவ்வாறு, பரபரப்பான ஆதாரத்திலிருந்து, உலகியலின் சுழற்சி பரவுகிறது. இந்த நுண்ணிய தத்துவங்கள், சித்தத்தால் கருதப்படும்போது, நீர் தானாகவே மாற்றம் அடைவதுபோல், அவை ஒன்றோடொன்று இடைமாற்றமாக மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. இவ்வாறு, கலந்தும் தனித்தும் உள்ள இந்தத் தத்துவங்கள், அனைத்தும் முற்றிலும் அழிந்தபோது தவிர, மீண்டும் தூய்மையாகக் காணப்படுவதில்லை. வானத்தின் பரப்பில் தூய சித்தமாக மட்டுமே இருக்கும் போது, அவை விதையிலுள்ள ஆலமரக் கூட்டங்கள்போல் ஆகின்றன. அவை உருவாகும் முறையை நோக்குகின்றன, நூற்றுக்கணக்கில் கிளைகளாக விரிகின்றன, உள்ளே அணுக்களாக இருக்கின்றன, ஒரு கணத்தில் யுகம் போல் பரந்து விரிகின்றன. அவை மாற்றங்களாகச் சுழல்கின்றன, சில மாற்றமில்லாமல் நிற்கின்றன; அனைத்தும் சித்தத்தால் அறியப்பட்டு, ஒரு கணத்தில் அடுக்கமாகி விடுகின்றன. இந்த நுண்ணிய தத்துவக் குழு, உண்மையில், சித்தமே, தன் சங்கல்பத்திலிருந்து உருவானது; அறிவின் கணத்தில், அது எண்ணற்ற அணுக்களை காண்கிறது, ஆனால் தானாக உருவமற்றது. உண்மையில், அனைத்து உலகங்களிலும் விதை இந்த ஐம்பெரும் நுண்ணிய தத்துவமே; அதன் பரம காரணம் அந்தத் தொலைவான, முதன்மையான சித்த சக்தி. அதிலிருந்து எழுவது எப்போதும் ஒரே அஜந்ம சித்தமாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; அதிலிருந்தே உலகின் மகிமை எழுகிறது. அனைத்தும் ஒரே மாதிரியாக, சமநிலையுடன் நிறைந்த பரம பிரம்மத்தில், அங்கு ஆகாயம், தீ, இருள், சத்துவம் போன்றவை எழுவதில்லை. முதலில், அறிவின் ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சத்தை நோக்கிய விழிப்பில் ‘பொருள்’ என்ற எண்ணம் எழுகிறது; பின்னர், சித்தத்தின் சக்தியால் ‘மனத்தன்மை’ என்ற உணர்வு எழுகிறது. அதிலிருந்து, தெரிந்தவற்றின் ஊட்டத்தால் தனிப்பட்ட தன்மை உருவாகிறது; பின்னர், தெரிந்தவற்றுடன் அடையாளம் காண்பதால் ‘நான்’ என்ற உணர்வு எழுகிறது. அதிலிருந்து, ‘நான்’ என்ற உணர்வின் மாற்றமாக புத்தி உருவாகிறது; இதுவே மனம் முதலிய பெயர்களையும், நுண்ணிய தத்துவங்களையும் அவற்றின் விளைவுகளையும் உடையதாகிறது. வெற்றிடமின்மையாலும், மற்ற நுண்ணிய தத்துவங்களைத் தியானிப்பதாலும், பஞ்சபூதங்களின் வடிவங்கள் எழுகின்றன; இவ்வாறு உலகின் ஆதியாகிய பெரும் காடு காணப்படுகிறது. திடீரென, தொடர்ச்சியாக, அது கனவில் ஒரு நகரம் தோன்றும் போல், தோன்றி மறைந்து மறுபடியும் பரந்த ஆகாயத்திலும், பெரும் காட்டிலும் நிகழ்கிறது. இது, சித்தத்திலிருந்து பிறந்த உலகக் கானங்களின் விதை; இது பூமி, நீர், காற்று அல்லது வேறு எதனையும் சார்ந்ததல்ல. இது, சித்தத்தின் இயல்பாக இருப்பதால், பின்னர் பூமி முதலியன உருவாகும்; கனவில் நகரம் தூய சித்தத்திலேயே உருவாகும் போல, இதுவும் அதுபோல. எங்கு இருந்தாலும், அது உலகத்தின் முளையைக் கிளப்புகிறது; உலகின் விதை ஐம்பெரும் தத்துவம், அந்த ஐம்பெரும் விதையின் விதை அழியாத சித்தமே. விதை எப்படியோ, பழமும் அப்படியே; எனவே, உலகம் பிரம்மனின் இயல்பையே உடையது. படைப்பின் ஆரம்பத்தில், இந்த ஐம்பெரும் குழு பெரும் ஆகாயத்தில் எழுகிறது. சித்தம், ஆகாயம், பூதங்கள் எனும் ஐம்பெரும் குழு கற்பனையாகும், உண்மையல்ல; இதனால் இங்கு பரவியுள்ள அனைத்தும் விரிவடைகின்றன. அதுவும் ஆகாயம் மற்றும் கருத்தின் இயல்பாக இருப்பதால் உண்மையில் இல்லை; தானே நிலைநிற்றாததனால் எதுவும் நிலைநிற்காது. ஆகாயம் மற்றும் கருத்தின் இயல்புடையது எப்படி உண்மையடைய முடியும்? ஆனால் அந்த ஐம்பெரும் தத்துவம் பிரம்மன் என்றால், அதன் பிரம்ம இயல்பால்—அந்த ஐம்பெரும் தத்துவம், ஐந்தின் விதியால் முதிர்ந்தது, பிரம்மன் மட்டுமே—மூன்று உலகங்களின் மாயை. படைப்பின் ஆரம்பத்தில் அது ஒளிவிடும் போதே, இந்த ஐம்பெரும் தத்துவமும் எழுகிறது. இப்படியே, ஆரம்பத்தில் அது தானே காரணமாகும்; எனவே, எதுவும் பிறக்கவில்லை, ஆனால் உலகம் பிறந்தது போலத் தோன்றுகிறது. கனவிலும், கற்பனையிலும் நகரம் தோன்றும் போல், பொய்யானது உண்மையாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. பிரம்மனின் ஆகாயம், வெளி ஆகாயம், மற்றும் ஜீவனின் ஆகாயம் அனைத்தும் தன்னுள் தான் உள்ளன. இதனால், தூய மனம் உடையவன் பூமி முதலியன உண்மையில் எழுவதில்லை என்பதை அறிகிறான்; இதுவே ஜீவனாகும், ஆகாயத்தின் சாரம், முன்னதாக விளக்கப்பட்டபடி. இப்போது, ஆகாயம் போன்ற ஜீவன் இந்த உடலை எவ்வாறு பெறுகிறது என்பதை கேள்: ஜீவாகாயமே ஆகாயம், அது பரம பரப்பில் நிலைகிறது. இங்கு, ஒரு ஒளிப் பஞ்சு ‘நான் இதுவே’ என்று தானே சிந்திக்கிறது; அது தன்னை உயர்ந்ததாகக் கற்பனை செய்து, தன்னை ஆத்மாவின் ஆகாயத்தில் நிலைநிற்றதாக நினைக்கிறது. அந்த பொய்யானது உண்மையின் வடிவம் எடுக்கும்; நிலாவில் நிலா தோன்றும் போல், சிந்தனையால் தான் தோன்றுகிறது. அதைத் தியானிப்பதனால், ஒருவர் பார்வையாளர் மற்றும் பார்க்கப்படுபவனாக இருவராகத் திகழ்கிறான்; கனவில் அல்லது தன் மரண அறிவில் போல், ஒன்றிலிருந்து இரண்டாகிறது. அது சிறிது திடத்தன்மை பெறுகிறது, பின்னர் தன்னை ஒரு நட்சத்திரமாகக் காண்கிறது; தன்னுடைய சிந்தனைப்படி, பொருளின் அர்த்தம் சித்தத்தின் இயல்பிலிருந்து வருகிறது. இந்த ஜீவன் எப்போதும் ஆகாயமே, ‘நான் இதுவே’ என்று நினைக்கிறது; அதன் சித்தத்தால், தனிப்பட்ட தன்மை பெறுகிறது, நீங்கள் கனவில் பயணியாக மாறுவது போல். நட்சத்திர வடிவத்தை மனதில் கற்பனை செய்து, அதனை தியான உடலாகக் கொண்டு, அது அந்த நிலையையே அடைகிறது; மனம் பார்த்த பொருளின் இயல்பாக மாறுகிறது. வெளியை விட்டுவிட்டது போல, நட்சத்திரத்தின் உள்ளே, அது அகத்தே ஒளிர்கிறது, இருந்தாலும் வெளியில் நிலைகிறது, கண்ணாடியில் மலை பிரதிபலிப்பது போல். ஒரு உடல் கிணற்றில் இருந்தாலும், வெளியே தோன்றினாலும், கனவும் கற்பனையும் அதைக் காண்கின்றன; அதுபோல், ஜீவன் அணுவுக்குள் உள்ளதை உணர்கிறது. ஜீவன், அந்த கடினமான நட்சத்திர வடிவில் தங்கி, தனக்குத்தானே செய்கிறது; இதுவே அறிவின் ஓடை, புத்தி, மனம் முதலிய உருவங்களை எடுக்கிறது. அங்கிருந்து, நட்சத்திர வடிவுள்ள உறையில் அடங்கிய ஜீவாகாயம், ‘நான் பார்கிறேன்’ என்ற எண்ணத்துடன், ஆகாயத்தில் பார்ப்பதை நோக்கி விரிகிறது. பின்னர், இரண்டு திறப்புகளின் வழியாக, மீண்டும் வெளியே என்று அழைக்கப்படும் ஒன்றை வெளிப்படுத்துகிறது; அது பார்க்கும் கருவி, பின்னர் கண்கள் என அழைக்கப்படும்.