அந்த பரம சக்தி, தன் சுய-அறிவின் வெளிப்பாடாக, இந்த உலகம் முழுவதும் ஒரு வலைப்பின்னல் போல உருவாகிறது. இது உண்மையில் மாயமானது, ஆனால் நாம் உண்மை என்று நினைக்கும் அளவுக்கு பிரகாசமாக தோன்றுகிறது. இந்த சித்தம், இவ்வாறு, எண்ணங்களின் மரத்திற்கு விதையாகிறது; அங்கு, அகங்காரத்தின் சாரம் காற்றாக அதிர்வுடன் செயல்படுகிறது. அகங்காரத்துடன் கூடிய சித்தம், ஆகாயத்தில் ஒலியின் சூட்சும தத்துவத்தை தியானிக்கின்ற போது, தானாகவே அடர்த்தியாகி, ஆகாயத்தின் சூட்சும தத்துவத்தை உருவாக்குகிறது. பொருளாகும் விதை, ஒலிகளின் மரத்திற்கு விதையாகிறது; இது, பல வார்த்தைகள், வாக்கியங்கள், அளவுகள், வேதக் குழுக்கள் ஆகியவற்றின் மாறுபாட்டில் மாற்றமடைந்து, உலகின் எல்லா மகிமையும் ஒலி வடிவில் எழுகிறது. ஒலிகளால் உருவான பொருள்களின் மாறுபாடுகள் மூலம், உலகம் விரிவடைகிறது. இந்த சித்தம், தன் கூட்டத்துடன் 'ஜீவா' என்ற பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது; இது, எதிர்கால ஒலிப் பொருட்களின் வலைப்பின்னலில், பல தத்துவங்களின் மரத்திற்கு விதையாகிறது. ஆகாயத்தில் மூடியுள்ள பத்தினாலு வகை உயிரினங்கள், உலகத்தின் கருவில் பல்வேறு அமைப்புகளாக பரவுகின்றன. அதுவரை பெயர், ரூபம் என்ற சாரம் பெறாத சித்தம், உயிராக பிரகாசிக்கிறது; அந்த சித்தமே, தொடுதல் என்ற எண்ணத்தின் மூலம், ஒரு கணத்தில் தொடுதல் தத்துவமாகிறது. காற்று தத்துவத்தின் விரிவே, தொடுதல் என்ற ஒரு கிளை கொண்ட மரத்திற்கு விதையாகிறது; இதிலிருந்து, அனைத்து உயிரினங்களின் செயல்கள் பரவுகின்றன. சித்தம், தன் விளையாட்டில், அனுபவத்தின் மூலம் ஒளியாக வெளிப்படுகிறது; அது, தீயின் சூட்சும தத்துவமாகி, பெயர்களுக்கான அர்த்தங்களை உருவாக்குகிறது. சூரியன் மற்றும் பிற பிரகாசமான பொருட்களின் விரிவால், ஒளி கிளைகள் கொண்ட மரத்திற்கு விதையாகிறது; இதிலிருந்து, உலகம் பல வடிவங்களில் பரவுகிறது. நான்கு வகை தத்துவங்களின் இருப்பில், உண்மை மற்றும் மாயம் எனும் இரண்டிலிருந்து, அந்த குழுவின் சுவை, ருசி என்ற சூட்சும தத்துவமாக அழைக்கப்படுகிறது. ருசி மரத்திற்கு விதையாகும் அது, எதிர்கால நீரின் விளையாட்டின் சாரம்; பரஸ்பர ருசி அனுபவத்தால், உலகம் இதிலிருந்து பரவுகிறது. மணத்தை உருவாக்கும் எண்ணம், கற்பனை சாரமாகும்; கற்பனைதான், மணம் தத்துவத்தையும் அதன் பண்புகளையும் அளிக்கிறது. விதை, எதிர்கால உலகத்தின் சாத்தியமாக, ரூப மரம் எழுகிறது; இவ்வாறு, எல்லா ஆதாரத்திலிருந்து, சாம்சாரச் சுழற்சி பரவுகிறது. சித்தம், சூட்சும தத்துவங்களை எண்ணும்போது, அவை தானாகவே ஒன்றோடொன்று மாற்றம் அடைகின்றன, நீர் தானாகவே மாற்றம் அடையும் போல. இவ்வாறு, கலந்தும் தனித்தும் இருக்கும் தத்துவங்கள், முழுமையான லயத்தில் மட்டுமே மீண்டும் தூய்மையாக காணப்படுகின்றன. வானில் தூய சித்தமாக மட்டுமே இருக்கும் அவை, விதையின் சிறிய இடத்தில் ஆல் மரக் கூட்டங்கள் போல உருவாகின்றன. அவை, உருவாகும் செயல்களை காண்கின்றன, நூற்றுக்கணக்காக கிளைகள் விரிகின்றன, உள்ளே அணுக்களாக இருக்கின்றன, ஒரு கணத்தில் யுகம் அளவுக்கு விரிவடைகின்றன. அவை, பல மாற்றங்களில் நடமாடுகின்றன, சில மாற்றமில்லாமல் இருக்கின்றன; எல்லாம் சித்தத்தால் அறியப்பட்டு, ஒரு கணத்தில் அடர்த்தியாக குவிகின்றன. இந்த சூட்சும தத்துவக் குழுவும், சித்தம் தன் விருப்பத்தால் உருவாக்கியதே; அனுபவத்தின் போது, அணுக்களின் கூட்டங்களை காண்கிறது, ஆனால் தானாகவே ரூபம் இல்லாதது. உலகில் எல்லா விதைகளும் இந்த ஐந்துசூட்சும தத்துவமே; அதன் முதன்மை காரணம், அந்த பரம சித்த சக்தி, முதன்மை, தொலைவானது. அதிலிருந்து எழும் அனைத்தும், எப்போதும் ஒரே, பிறப்பில்லாத, ஆதிய சித்தமாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; அதிலிருந்து உலகின் மகிமை எழுகிறது. அந்த பரம, எல்லா இடத்திலும் நிறைந்துள்ள பிரம்மத்தில், அது ஒரே தன்மை கொண்டது, சமநிலையுடன் உள்ளது; அங்கே ஆகாயம், தீ, இருள், சத்த்வம் போன்றவை எழுவதில்லை. முதலில், சிந்தனையின் ஒரு பகுதியை அறிந்து 'பொருள்' என்ற எண்ணம் எழுகிறது; பின்னர், சித்தத்தின் சக்தியால் 'மனம்' என்ற உணர்வு எழுகிறது. அதிலிருந்து, உணர்ந்ததைப் போஷித்து தனித்தன்மை உருவாகிறது; பின்னர், 'நான்' என்ற உணர்வு, உணர்ந்ததை தனிப்பட்ட முறையில் அடையாளப்படுத்துவதால் எழுகிறது. அதிலிருந்து, 'நான்' என்ற உணர்வின் மாற்றமாக புத்தி உருவாகிறது; இதுதான், மனம், சூட்சும தத்துவங்கள் மற்றும் அவற்றின் விளைவுகளுடன் கூடியது. காலி தன்மை இல்லாமையும், மற்ற சூட்சும தத்துவங்களை தியானிப்பதாலும், பஞ்சபூதங்களின் வடிவங்கள் உருவாகின்றன; இவ்வாறு, உலகின் பிறப்பான பெரிய காட்டும் காணப்படுகிறது. திடீரென, தொடர்ச்சியாக, கனவில் நகரம் தோன்றும் போல, உருவாகி, மறைந்து, மீண்டும் மீண்டும், அகநிலம் மற்றும் பெரிய காட்டில் நடக்கிறது. இது, சித்தத்தில் பிறந்த உலகக் காடுகளின் விதை; இது பூமி, நீர், காற்று அல்லது வேறு எந்த ஆதாரத்தையும் சாரவில்லை. சித்தத்தின் இயல்பாக, பின்னர் பூமி முதலியவை உருவாகும்; கனவில் நகரம் தூய சித்தத்திலிருந்து உருவாகும் போல, இதுவும் அப்படியே. எங்கு இருந்தாலும், உலகத்தின் முளை வெளிவிடுகிறது; உலகின் விதை ஐந்துசூட்சும தத்துவம், அதை உருவாக்கும் விதை அழியாத சித்தமே. விதை எப்படி இருக்கிறதோ, அதுபோலவே பலன்; ஆகவே, உலகம் பிரம்மத்தின் இயல்பாகும். படைப்பின் தொடக்கத்தில், இந்த ஐந்துசூட்சும தத்துவம் பெரிய ஆகாயத்தில் எழுகிறது. சித்தம், ஆகாயம், தத்துவங்கள் ஆகிய ஐந்துசூட்சும தத்துவம், கற்பனை, உண்மை அல்ல; இதனால், இங்கே பரவியுள்ள அனைத்தும் விரிவடைகின்றன. அது கூட, ஆகாயம் மற்றும் கற்பனை சாரமுடையது, உண்மையில் இல்லை; தானாகவே நிலைபெறாதது, எதையும் நிலைநிறுத்துவதில்லை. ஆகாயம் மற்றும் கற்பனை சாரமுடையது எப்படி உண்மையை அடைய முடியும்? ஆனால், ஐந்துசூட்சும தத்துவம் பிரம்மன் என்றால், அதன் பிரம்மன் இயல்பால்—அந்த ஐந்துசூட்சும தத்துவம், ஐந்து விதிகளால் வளர்ந்து, பிரம்மன் மட்டுமே; இது மூன்று உலகங்களின் மாயம். படைப்பின் தொடக்கத்தில் பிரகாசிக்கும் போல, இந்த ஐந்துசூட்சும தத்துவம் எழுகிறது. அதேபோல், தொடக்கத்தில், அது தத்துவ நிலைகளில் காரணமாகிறது; இவ்வாறு, எதுவும் பிறக்கவில்லை, ஆனால் உலகம் பிறந்தது போல தோன்றுகிறது. கனவில் நகரம், கற்பனையில் நகரம் போல, மாயமானது உண்மை என அனுபவிக்கப்படுகிறது. பிரம்மன் ஆகாயம், வெளியகாகாயம், ஜீவா ஆகாயம்—all are within oneself. இவ்வாறு, தூய மனம் கொண்டவர், பூமி மற்றும் பஞ்சபூதங்கள் உண்மையில் எழுவதில்லை என்று அறிகிறார்; இவ்வாறு, ஜீவா, ஆகாயத்தின் சாரமாக, முன்பு விளக்கப்பட்டபடி கூறப்படுகிறது. இப்போது, ஜீவா-ஆகாயம் எப்படி இந்த உடலை பெறுகிறது என்று கேளுங்கள்: ஜீவா-ஆகாயம், ஆகாயம் தான், அது பரம அகநிலத்தில் உள்ளது. இவ்வாறு, சித்தம், அதன் சக்தி, தத்துவங்கள், உலகம்—all are one, பரம சுத்தமானது, எல்லா உருவங்களும், அனுபவங்களும், கற்பனைகளும், மாயமாக, பிரம்மனில் தோன்றுகின்றன.