அந்த பரம, அமைதியான, மிகவும் தூய நிலையில் இருந்து, இந்த பிரபஞ்சம் எவ்வாறு எழுந்தது என்பதை உன்னதமான அறிவால் கேள். ஆழ்ந்த நித்திரை கனவாக தோன்றுவது போல, இங்கு ப்ரஹ்மமே படைப்பாக வெளிப்படுகிறது; அனைத்தும் ஒன்றாகவே அமைதியாக உள்ளது—இதன் தொடர்ச்சியைக் கவனமாகக் கேள். அந்த எல்லையற்ற, சுயமாக ஒளிரும் சுத்த சித்தத்தின் மாணிக்கத்தில், அதன் இயல்பாகவே தொடரும் ஒரு இருப்பு உள்ளது. அந்த ஆத்மாவில், எதோ ஒன்று அறிவின் பொருளாக தோன்றுவது போல தோன்றுகிறது, ஆனால் உண்மையில் எந்தப் பொருளும் பிடிக்கப்படவில்லை; இது சித்தத்தின் அசைவின் அறிகுறி, நுண்ணறிவின் சுட்டுமுறை. எதிர்காலப் பொருட்கள் பற்றிய கற்பனைகளின் மூலம், அது ஒரு சிறிது கருத்து வடிவத்தை எடுக்கிறது; ஆகாயத்தைவிட நுண்ணியது, தூயது, எல்லாவற்றையும் வெளிப்படுத்தும் தன்மை உடையது. அந்த உயர்ந்த இருப்பிலிருந்து, அது சித்தத்தின் பக்கம் திரும்புகிறது; இதனால் அது அறிவுக்குத் தகுதியானதாக, சிறிது நெருக்கமாகிறது. பின்னர், அடர்ந்த அறிவின் வழியாக, அது எதிர்கால ஜீவாதி பெயர்களை பெறுகிறது; இது பரம நிலையிலிருந்து இறங்கும் ஆத்மாவின் சொந்தக் கற்பனை. அது தன் ஒருமை உணர்வில் மட்டும் நிலைத்து, வெளிப்படத் தயாராக இருக்கும் போது, இயற்கையின் தன்மையால், இந்த நுண்ணுடல்கள் அதில் உறைகின்றன. இதற்குப் பிறகு, வெற்றிடமான ஆகாயம் தோன்றுகிறது; அது ஒலி போன்ற குணங்களுக்கான விதையாகும், எதிர்கால வெளிப்பாடுகளுக்குத் தாயாகும். பின்னர், ‘நான்’ என்ற உணர்வும், காலத்தின் இருப்பும் தோன்றுகின்றன; இவை உலகத்தையும் அதன் எதிர்கால வெளிப்பாடுகளையும் தாங்கும் முதன்மை விதைகள். அந்த உயர்ந்த சக்தி, சுய அறிவால் ஆனது, இந்தப் பிணையமாக மாயையாகவே தோன்றி, உண்மையாகப் போல் பிரகாசிக்கிறது. இவ்வாறு, அந்த சித்தம், எண்ணத்தின் மரத்தின் விதையாக உள்ளது; அங்கே, அகங்காரத்தின் சாரம் அதன் அசைவால் காற்றாக செயல்படுகிறது. அகங்காரத்துடன் கூடிய சித்தம், ஆகாயத்தில் ஒலியின் நுண்ணியத் தத்துவத்தைத் தியானித்து, تدريجாக தன்னால் அடர்த்தியடைந்து, ஆகாயத்தின் நுண்ணியத் தத்துவத்தை உருவாக்குகிறது. பொருள்களாக மாறவிருப்பது, ஒலிகளின் மரத்தின் விதையாகும்; அது சொற்கள், வாக்கியங்கள், அளவுகள், வேதக் கூட்டங்கள் எனப் பலவகை மாற்றங்களை அடைகிறது. அதிலிருந்து, உலகின் எல்லா மகிமையும் ஒலி வடிவில் எழும்; ஒலிகளால் உருவான பொருட்களின் மாற்றத்தின் வழியாக அது பரவுகிறது. சித்தம், தன் கூட்டத்துடன், ‘ஜீவ’ என்ற பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது; எதிர்கால ஒலிப் பொருட்களின் பிணையம் வழியாக, இது பஞ்சபூத மரத்தின் விதையாகும். ஆகாயத்தில் மூடிய நான்கு வகை உயிர்கள், உலகின் கருவில் பல்வேறு அமைப்புகளாக விரிகின்றன. பெயரும் ரூபமும் பெறாத அந்த சித்தம் உயிராக பிரகாசிக்கிறது; அதுவே, தொடுதல் என்ற எண்ணத்தின் மூலம், ஒரு கணத்தில் ஸ்பர்ஷ நுண்ணியத் தத்துவமாக மாறுகிறது. காற்றுத் தத்துவத்தின் விரிவே, தொடுதலின் ஒரே கிளையுள்ள மரத்தின் விதையாகும்; இதிலிருந்து அனைத்து உயிர்களின் இயக்கம் பரவுகிறது. சித்தம், அதன் விளையாட்டால், அனுபவத்தின் வழியாக ஒளியாக வெளிப்படும் இடத்தில், அது தீயின் நுண்ணியத் தத்துவமாக மாறுகிறது; இதிலிருந்து பெயரில்லாத பொருட்களின் அர்த்தம் பிறக்கும். சூரியன் முதலிய ஒளி உடையவற்றின் விரிவால், அது ஒளி கிளைகள் உடைய மரத்தின் விதையாகிறது; இதிலிருந்து உலகம் பல வடிவங்களில் பரவுகிறது. நான்கு வகை தொகுதி இருப்பதால், உண்மை-மாயை என இரண்டிலிருந்தும், அதன் சுவை ‘ரச’ நுண்ணியத் தத்துவமாக அழைக்கப்படுகிறது. இது ருசியின் மர விதையாகும்; எதிர்கால நீரின் விளையாட்டின் சாரம் இதுவே; பரஸ்பரம் ருசிப்பதால், உலகம் இதிலிருந்து விரிகிறது. வாசனை பற்றிய கற்பனை, கற்பனையின் இயல்பாகும்; கற்பனையே வாசனை நுண்ணியத் தத்துவத்தையும் அதன் குணங்களையும் அளிக்கிறது. விதையிலிருந்து, எதிர்கால உலகக் கோள்களின் சாத்தியமாக, ரூப மரம் எழுகிறது; இவ்வாறு, உலக substratum இலிருந்து, சஞ்சாரச் சக்கரம் பரவுகிறது. நுண்ணியத் தத்துவங்களை சித்தம் கற்பனை செய்தால், அவை ஒன்றுக்கொன்று மாற்றம் அடைகின்றன, நீர் தன்னுள் மாற்றம் அடிப்பதைப் போல. இவ்வாறு, கலந்தும் தனித்தும் உள்ள இந்தத் தத்துவங்கள், அனைத்தும் முழுமையாக லயித்த பிறகு தவிர, மீண்டும் தூயதாகக் காணப்படுவதில்லை. ஆகாயத்தின் பரப்பில் தூய சித்தமாக மட்டும் இருந்து, அவை விதையிலுள்ள ஆல மரக் கூட்டங்களைப் போல ஆகின்றன. அவை வெளிப்பாட்டை நோக்குகின்றன, நூற்றுக்கணக்காக கிளைகள் விரிகின்றன, உள்ளே அணுக்களாக இருக்கின்றன, ஒரு கணத்தில் யுகம் போல் விரிவடைகின்றன. அவை மாற்றங்களாகச் சஞ்சரிக்கின்றன; சில மாற்றமில்லாமல் இருக்கின்றன; அனைத்தும் சித்தத்தால் அறியப்பட்டு, ஒரு கணத்தில் ஒட்டிக்கொள்ளும். இந்த நுண்ணியத் தத்துவக் கூட்டமே, சித்தத்தின் சொந்தத் தீர்மானத்தால் ஆனது; உணர்வின் கணத்தில், அது அணுக்களின் கூட்டத்தைப் பார்க்கிறது, ஆனால் தானாக வடிவமற்றது. உண்மையில், அனைத்து உலகங்களிலும் விதை இந்த ஐந்துவகை நுண்ணியத் தத்துவமே; அதன் பரம காரணம் சித்தத்தின் மெய் சக்தி, அது முதன்மையும், தொலையும் உடையது. அதிலிருந்து உருவாகும் அனைத்தும் ஒரே, பிறவியற்ற, ஆதித் சித்தமாகவே அனுபவிக்கப்படுகிறது; அதிலிருந்து உலகின் மகிமை எழுகிறது. அந்த பரம, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த ப்ரஹ்மனில், அது ஒரே மாதிரியும் சமநிலையுடன் உள்ளது; அங்கே ஆகாயம், தீ, இருள், சத்துவம் போன்றவை எழுவதில்லை. முதலில், அறிவின் ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சத்தின் உணர்விலிருந்து ‘பொருளாக இருப்பது’ என்ற எண்ணம் எழுகிறது; பின், சித்தத்தின் சக்தியால் ‘மனமாக இருப்பது’ என்ற உணர்வு தோன்றுகிறது. அதிலிருந்து, அறிந்தவற்றின் வளர்ச்சியால் தனித்தன்மை உணர்வு எழுகிறது; பின், அறிந்தவற்றுடன் தனிப்பட்ட ஐக்கியத்தால் ‘நான்’ என்ற உணர்வு தோன்றுகிறது. அதிலிருந்து, ‘நான்’ உணர்வின் மாற்றமாக புத்தி தோன்றுகிறது; இதுவே மனம் என்பதும், நுண்ணியத் தத்துவங்களும் அவற்றின் விளைவுகளும் ஆகிய பெயர்களை உடையது. பொய்மையும் மற்ற நுண்ணியத் தத்துவங்களைத் தியானிப்பதிலிருந்தும், பூதங்களின் வடிவங்கள் தோன்றுகின்றன; இவ்வாறு, இந்த உலகத்தின் ஆரம்பமான பெரிய காட்டுக் குழம்பு தெரிகிறது. திடீரென, தொடர்ச்சியாக, அது கனவில் ஒரு நகரம் போல தோன்றி, மறுபடியும் மறைந்து, ஆகாயத்தின் பரப்பிலும் பெரிய காட்டிலும் நிகழ்கிறது. இது சித்தத்திலிருந்து பிறந்த உலக மரக் குழுக்களின் விதை; இது பூமி, நீர், காற்று அல்லது வேறு எதிலும் சார்ந்ததல்ல. இது சித்தத்தின் இயல்பாக இருப்பதால், பின்பு பூமி முதலியவை உருவாகும்; கனவில் ஒரு நகரம் தூய சித்தத்தால் உருவாகிறது போல, இதுவும் அதுபோலவே.