ஒரு காலத்தில், பரமாத்மாவின் சுத்தமான, அமைதியான நிலை இருந்தது. அதிலிருந்து, இந்த உலகம் எவ்வாறு தோன்றியது என்பதை உன்னதமான அறிவால் கேள், ராகவா. முதலில், ஒரு பொருள் தோன்றி, பின்னர் அழியும் என்றால், அந்த பொருளின் நினைவால் பந்தம் – அதாவது பயனற்ற நினைவுகள் – நீங்காது. எங்கு மனம் நிலைபெறுகிறதோ, அங்கே கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பதைப் போல, ஒரு பிரதிபலிப்பு உருவாகிறது; இதுவே படைப்பின் நினைவு. ஆரம்பத்தில், உணரப்படும் உலகம் தோன்றுவதில்லை; அது தானாகவே இல்லை என்றால், பார்க்கும் பார்வையாளர் மற்றும் பார்க்கப்படுவது என்ற மாயை இல்லாததால், மோக்ஷம் அடையப்படுகிறது. ஆதலால், ஆத்மாவை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே, இந்த மோக்ஷம் சாத்தியமற்றது என்ற எண்ணத்தைக் காரணத்தால் நீக்கி, உண்மையில் இந்த உலகம் சாத்தியமற்றது என்பதை எனக்குச் சொல்லுங்கள். இவ்வுலகம் படைப்பாக தோன்றினாலும், அது உண்மையல்ல; ராமா, இதை நீ நீண்டவாறு கேள். இது முழுமையாக தெளிவாக சொல்லப்படும்வரை, உன் மனதில் உள்ள தூசி தண்ணீரில் படிந்த மண் போல அமைதியாக settle ஆகாது. இந்த உலகப் படைப்பு என்பது முற்றிலும் இல்லையென்பதை நீ உணரும்போது, தியானத்தில் ஒருமுகமாக நிலைத்து, உலகில் செயல்படுவாய். உள்ளது, இல்லாதது, பிடித்தல், விடுதல், மெல்லியதும், கடினமும், அசையும், அசையாததும் – இவை அனைத்தும் உன்னைத் தாக்கினாலும், பெரும் மலைக்கு அம்புகள் ஊடுருவாதது போல, உன்னை ஊடுருவாது. உண்மையில், ஒரே ஆத்மா மட்டுமே உள்ளது; இரண்டாவது ஒன்றும் இல்லை, எண்ணமாக கூட இல்லை. ராகவா, இந்த உலகம் எவ்வாறு தோன்றுகிறது என்பதை நான் விளக்குகிறேன். அந்த மகா ஆத்மாவே அனைத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது; அது உணர்வு, சிந்தனை, மனம் ஆகியவற்றின் வெளிச்சத்திற்கு ஆதரவாக இருந்து, அனைத்திலும் தோன்றி மறைகிறது. அந்த உன்னதமான, அமைதியான, தூய நிலையில் இருந்து, இந்த பிரபஞ்சம் எவ்வாறு தோன்றியது என்பதை உன்னதமான அறிவால் கேள். இது கனவில் தோன்றும் ஆழ்ந்த நித்திரையைப் போல, பரப்ரம்மமே படைப்பாக வெளிப்படுகிறது; அனைத்தும் ஒன்றும், அமைதியும். அந்த பரிபூரண, சுய பிரகாசமான சித்தத்தின் தன்மையில், தொடரும் ஒரு இருப்பு உள்ளது. அந்த ஆத்மாவில், ஒன்றை அறியும் போல் ஏதோ ஒரு பொருள் தோன்றும்; ஆனால் உண்மையில் எதுவும் பிடிக்கப்படவில்லை. இது சித்தத்தின் அசைவுக்கான குறியீடாகும். எதிர்கால பொருள்கள் பற்றிய மனக்கற்பனை மூலம், அது சிறிது கருத்தாக்க வடிவத்தை எடுக்கிறது; ஆகாயத்தை விட மெல்லியதாகவும், தூய்மையுடனும், அனைத்தையும் வெளிப்படுத்துவதாகவும் உள்ளது. அதிலிருந்து, அந்த உன்னதமான இருப்பு, சித்தத்திற்குத் திரும்புகிறது; இதனால் அது அறிவுக்கு ஏற்றதாக, சிறிது நெருங்கக்கூடியதாக ஆகிறது. பின்னர், அடர்ந்த அறிவால், அது எதிர்கால ஜீவன் என்பதற்கும் பிறவற்றுக்கும் பெயர் பெறுகிறது; இது, உன்னத நிலையிலிருந்து ஆத்மாவின் சுய கருத்தாகும். அது தன் ஒருமை எண்ணத்தில் நிலைத்து, வெளிப்படத் தயாராக இருக்கும்போது, அந்த உண்மை தன்மையால், இந்த மெல்லிய உடல்கள் அதில் தங்குகின்றன. இதற்குப் பிறகு, ஆகாயத்தின் வெறுமை தோன்றுகிறது; இது ஒலி போன்ற குணங்களுக்கான விதையாகும், எதிர்கால வெளிப்பாடுகளுக்கான ஆதாரமாகும். பின்னர், ‘நான்’ என்ற உணர்வும், காலத்தின் இருப்பும் தோன்றுகின்றன; இவை உலகம் மற்றும் எதிர்கால வெளிப்பாடுகளுக்கான முதன்மை விதைகள். அந்த உன்னத சக்தி, சுய அறிவாகவே, இந்த வலையமாக வெளிப்படுகிறது; அது உண்மையல்ல, ஆனால் உண்மையெனத் தோன்றுகிறது. இவ்வாறு, அந்த சித்தமே, எண்ணத்தின் மரத்தின் விதையாகும்; அங்கே, அகங்காரத்தின் சாரம் அதனுடைய அசைவால் காற்றாக செயல்படுகிறது. அகங்காரத்துடன் கூடிய சித்தம், ஆகாயத்தில் ஒலி என்ற மெல்லிய தத்துவத்தைத் தியானித்து, تدريجமாக தானாகவே அடர்த்தியாகி, ஆகாயத்தின் மெல்லிய தத்துவத்தை உருவாக்குகிறது. இது பொருள்களாக மாறவிருப்பதற்கான விதையாகும்; இது பல சொற்கள், வாசகங்கள், அளவுகள், வேதங்களின் கூட்டங்களால் பரிணமிக்கிறது. அதிலிருந்து, உலகின் முழு மகிமை, ஒலி வடிவில் தோன்றும்; அது பல பொருள்களின் உருவாக்கத்தால் பரவுகிறது. அந்த சித்தம் மற்றும் அதன் கூட்டம் ‘ஜீவா’ என்று அழைக்கப்படுகிறது; எதிர்கால ஒலி பொருள்களின் வலையால், அது பல தத்துவ மரங்களின் விதையாகிறது. பதினான்கு வகை உயிர்கள், ஆகாயத்தில் மூடப்பட்டு, உலகத்தின் கருவில் பல இயந்திரங்களாக விரியும். பெயர், ரூபம் ஆகியவற்றின் சாரம் பெறாத அந்த சித்தம், உயிராக பிரகாசிக்கிறது; அதே சித்தம், தொடுதலின் எண்ணத்தால், ஒரு கணத்தில் தொடுதல் தத்துவமாகிறது. காற்று தத்துவத்தின் விரிவு, தொடுதலை ஒரே கிளையாகக் கொண்ட மரத்தின் விதையாகும்; இதிலிருந்து அனைத்து உயிர்களின் செயல்பாடுகளின் அலை பரவுகிறது. சித்தம், அதன் விளையாட்டால், அனுபவத்தின் வெளிச்சமாக வெளிப்படும் இடத்தில், அது தீயின் மெல்லிய தத்துவமாகிறது; இது இன்னும் பெயர் பெறாத பொருள்களின் அர்த்தத்தைத் தருகிறது. சூரியன் மற்றும் பிற ஒளி உடல்களின் விரிவால், அது ஒளி கிளைகளைக் கொண்ட மரத்தின் விதையாகிறது; இதிலிருந்து உலகம் பல வடிவங்களில் பரவுகிறது. நான்கு வகை குழுவின் இருப்பில், உண்மை மற்றும் மாயை போல், அந்த கூட்டத்தின் சுவை ருசி தத்துவமாக அழைக்கப்படுகிறது. அது ருசி மரத்தின் விதையாகும்; இது எதிர்கால நீரின் விளையாட்டின் சாரமாகும்; பரஸ்பர சுவை அனுபவத்தால், உலகம் இதிலிருந்து பரவுகிறது. மணம் பற்றிய எண்ணம், கற்பனையின் தன்மை கொண்டது; கற்பனையே மணம் தத்துவத்தையும் அதன் குணங்களையும் அளிக்கிறது. விதையிலிருந்து, எதிர்கால உலக கோளத்தின் சக்தியாக, ரூப மரம் தோன்றுகிறது; இவ்வாறு, பரப்ரம்மத்திலிருந்து உலகச் சுழற்சி விரிகிறது. மெல்லிய தத்துவங்கள், சித்தத்தால் எண்ணப்பட்டபோது, அவை இடையே இடையே தொடர்ச்சியாக பரிணமிக்கின்றன; இது நீர் தன் உள்ளே மாற்றம் அடைவதைப் போல. இந்த வகையில், கலந்தும், தனித்தும் உள்ள இந்த தத்துவங்கள், மறு லயத்தில் மட்டுமே மீண்டும் தூய்மையானவையாகக் காணப்படுகின்றன. ஆகாயத்தின் பரப்பில் தூய சித்தமாக மட்டுமே இருந்து, அவை விதையிலுள்ள ஆல மரக் கொத்துக்களைப் போல ஆவாகின்றன. அவை வெளிப்பாட்டை நன்கு காண்கின்றன; நூற்றுக்கணக்கில் கிளைகளாக விரிகின்றன; அவை உள்ளே அணுக்களாகத் தங்குகின்றன; ஒரு கணத்தில், ஒரு யுகம் போல பரந்து விரிகின்றன. அவை பரிணாமங்களாகச் சஞ்சரிக்கின்றன; சில மாற்றமின்றி தங்குகின்றன; அனைத்தும், சித்தத்தால் அறியப்பட்டு, ஒரு கணத்தில் திடமாகும். இவ்வாறு, ராமா, இந்த உலகப் படைப்பு பரமாத்மாவின் சுய சித்தத்தில் தோன்றி, பல வடிவங்களாக விரிந்து, மறுபடியும் அதுவே ஆகி மறைகிறது.