முன்னொரு காலத்தில், யார் இந்த உலகம் எப்படி தோன்றியது, அதன் ஆழ்ந்த உண்மையென்ன என்று ஆராய்ந்தார். அப்போது அவரிடம் ஒரு தீர்க்கமான அறிவுரை வழங்கப்பட்டது: "அறிவில்லாதது, அதாவது ஜடம், பிறப்பில்லாததிலிருந்து தோன்றியது என்றால், அது எப்படி பூமி போன்ற ஜடப் பொருட்களுக்கு காரணமாக முடியும்? இது, சூரிய ஒளி நிழலுக்கு காரணம் என்றதைப் போலவே அர்த்தமற்றது. காரணமே இல்லாத இடத்தில், எந்த விளைவும் ஏற்கனவே அறிவிக்கப்பட்டதில்லை; காரணம் இருப்பதே உண்மை, அது தானாக நிலைத்திருக்கிறது. பிறப்பில்லாதது என்று தோன்றுவது அனைத்தும் அறிவின் பிரகாசமே; கனவில் காணப்படும் உலகமெல்லாம் அறிவின் வெளிச்சமே. அந்த அறிவின் பிரகாசம் உள்ளேயே கனவு உலகம் போல தோன்றுகிறது; படைப்பின் ஆதியில், பரப்ரஹ்மத்தில், உலகத்தின் பிரகாசமும் அப்படியே பரவுகிறது. இங்கே காணப்படும் அனைத்தும் உண்மையில் ஆத்மாவிலேயே நிலைத்துள்ளது; உலகம் எப்போது எழுந்து மறையவில்லை. நீர் உடைய திரவம், காற்று உடைய இயக்கம், ஒளி உடைய பிரகாசம் போலவே, இந்த மூன்று உலகங்களுக்கும் பரப்ரஹ்மமே சாரமாக இருக்கிறது. ஒரு நகரம், கனவில் தேவராக உள்ளுணர்வில் தோன்றுவது போல, இந்த உலகமும் பிரகாசிக்கிறது; ஆனால் அது தன் சொந்த ஆத்மாவே, பரமாத்மாவில். இது உண்மை என்ற உறுதியை எப்படிச் சொல்வது? இந்தக் காணப்படும் உலகம், கனவில் அனுபவிக்கப்படும் பொய்யான அனுபவம் போல எழுந்துள்ளது. பார்வைபடும் ஒன்று இருக்கையில் பார்வையாளர் இருக்கிறார்; பார்வையாளர் இருக்கையில் பொருள் இருக்கிறது. இரண்டும் இருப்பதால் பந்தம் உண்டாகிறது; இதில் ஒன்று இல்லாதபோது விடுதலை கிடைக்கும். பொருள் முற்றிலும் இல்லை என்றும், மனம் அதை விட்டுவிட்டால், பார்வையரில்லாத நிலை ஏற்படாது; அது விடுதலையையும் தராது. ஒரு பொருள் முதலில் தோன்றி பிறகு அழிந்தாலும், அதன் நினைவால், அந்தப் பந்தம், பயனில்லாத நினைவாக, நீங்காது. மனம் எங்கு நிலைத்திருக்கிறதோ, கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பைப் போல, பிரதிபலிப்பு தோன்றும்; இதுவே படைப்பின் நினைவு. முதலில், உண்மையில், உலகம் தோன்றவில்லை; அது தனக்குத்தானே இல்லையெனில், பார்வையாளர்-பார்வைபடுவது என்ற மாயை இல்லாததால், விடுதலை அடையப்படுகிறது. எனவே, ஆத்மாவை அறிந்தவர்களுக்குள் சிறந்தவரே, இந்த உலகம் முற்றிலும் சாத்தியமற்றது என்பதை உரைக்கும் வழியில் என் சந்தேகத்தை அகற்றுங்கள். பிரபஞ்சம் படைத்தது போலவே, அது பொய்யானதாக இருந்தாலும் தோன்றுகிறது; ராமா, இதை விரிவாக உனக்கு விளக்குகிறேன். இது முழுமையாக தெளிவாக சொல்லப்படும்வரை, உன் உள்ளத்தில் உள்ள தூசுகள் தணியாது; ஏரியில் சேறு தணியாதது போல. இந்த உலகம் தோற்றுவித்த மாயை முற்றிலும் இல்லை என்பதை உணர்ந்தபோது, தியானத்தில் ஒருமுகமாக நிலைத்து, உலகில் செயல்படுவாய். இருப்பதும் இல்லாததும், பிடிப்பதும் விடுவதும், ஸ்தூலமும் சூக்குமமும், நகர்வதும் அசைவதும் போன்ற தோற்றங்கள் உன்னை தாக்கினாலும், அவை ஒரு பெரிய மலைக்கு அம்பு ஊடுருவ முடியாதது போல உனக்குள் ஊடுருவாது. இங்கே உண்மையில் ஒரே ஆத்மா மட்டுமே உள்ளது; இரண்டாவது ஒன்று, எண்ணமாகக்கூட இல்லை. இந்த உலகம் எவ்வாறு தோன்றுகிறது என்பதை உனக்கு விளக்குகிறேன், ராகவா. அந்த பரமாத்மாவே, இந்த அனைத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது; அது அறிவின் ஒளி, சிந்தனை, மனம் ஆகியவற்றுக்கான ஆதாரம்; அது தானே எல்லா ரூபங்களிலும் எழுந்து மறைகிறது. அந்த பரம, அமைதியான, தூய நிலையிலிருந்து, இந்த பிரபஞ்சம் எவ்வாறு தோன்றியது என்பதை உன் உயர்ந்த புத்தியோடு கேள். ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் கனவு தோன்றுவது போல, பிரம்மமே படைப்பாக வெளிப்படுகிறது; அனைத்தும் ஒன்றும் அமைதியானதும் ஆகும்—இதில் நிகழ்ச்சி வரிசையை கேள். அந்த எல்லையில்லாத, சுயமாக பிரகாசிக்கும் சுத்த சித்தத்தின், இயல்பாக தொடரும் ஒரு இருப்பு உள்ளது. அந்த ஆத்மாவில், ஒன்றை அறிதல் போல தோன்றினாலும், உண்மையில் எதையும் பிடிக்கவில்லை; இது அறிவின் அசைவின் குறியீடு, சூக்குமமான அறிவின் அறிகுறி. எதிர்கால பொருட்கள் குறித்த கற்பனைகளால், அது சிறிது சித்தாந்த வடிவத்தை எடுக்கிறது; ஆகாயத்தைவிட சூக்குமமானது, தூய்மை, அனைத்தையும் வெளிப்படுத்தும் தன்மை உடையது. அதிலிருந்து, அந்த பரமான இருப்பு, சித்தை நோக்கி திரும்புகிறது; அதனால் அது அறிவுக்குத் தகுதியானதாகிறது, சிறிது நெருங்கக்கூடியதாக. பின்னர், திடமான அறிவால், அது எதிர்கால ஜீவ ஆத்மா போன்ற பெயர்களை பெறுகிறது; இது அந்த ஆத்மாவின் சொந்தக் கற்பனை, பரமநிலையிலிருந்து இறங்கும் போதிலுள்ள. அது தன் சொந்த இருப்பு உணர்வில் மட்டும் நிலைத்து, வெளிப்படத் தயாராக இருக்கையில், இயல்பாகவே இந்த சூக்கும உடல்கள் அதில் நிலைகொள்கின்றன. இதற்கு உடனே, ஆகாயத்தின் வெறுமை தோன்றுகிறது; அது ஒலி போன்ற குணங்களுக்கு விதையாகிறது, எதிர்காலப் பொருட்கள் வெளிப்படத் தொடங்கும். தொடர்ந்து, 'நான்' என்ற உணர்வு, காலத்தின் இருப்புடன் தோன்றுகிறது; இவை உலகத்திற்கும் அதன் எதிர்கால வெளிப்பாடுகளுக்கும் முதன்மை விதைகள். அந்த பரமான சக்தி, சுய அறிவாகவே, இந்தப் பரப்பை வெளிப்படுத்துகிறது; அது உண்மையில் பொய்யானது என்றாலும், உண்மையாகவே பிரகாசிக்கிறது. இப்படியாக, அந்த அறிவு, விருப்ப மரத்திற்கு விதையாய் இருக்கிறது; அங்கு, அகங்காரத்தின் சாரம் அதன் அசைவால் காற்றாக செயல்படுகிறது. அகங்காரத்துடன் கூடிய அந்த அறிவு, ஆகாயத்தில் ஒலியின் சூக்கும தத்துவத்தைத் தியானிப்பதன் மூலம், தானாகவே அடர்த்தி பெற்று, ஆகாயத்தின் சூக்கும தத்துவத்தை உருவாக்குகிறது. பொருளாகும் அந்த விதை, நானா ஒலிகளின் மரத்திற்கு விதையாய், பல சொற்கள், வாக்கியங்கள், அளவுகள், வேதக் குழுக்கள் என மாற்றம் பெறுகிறது. அதிலிருந்து, உலகின் எல்லா மாட்சியும், ஒலி வடிவில் எழுகிறது; அது எண்ணற்ற பொருட்களின் பரிமாற்றத்தால் பரவுகிறது. அந்த அறிவு, அதனுடன் கூடிய குழுவுடன், 'ஜீவா' என்று அழைக்கப்படுகிறது; எதிர்கால ஒலி பொருட்களின் வலையால், அது பஞ்சபூத மரத்தின் விதையாகிறது. பதினான்கு வகை உயிரினங்கள், ஆகாயத்தில் சூழப்பட்டு, உலகம் எனும் கருவில் பல இயந்திரங்களாக பரவுகின்றன. பெயர், ரூபம் என்று இன்னும் பெறாத அந்த அறிவு, உயிராக பிரகாசிக்கிறது; அதுவே, தொடுதல் என்ற எண்ணத்தால், உடனே ஸ்பர்ஷ சூக்கும தத்துவமாகிறது. காற்று தத்துவத்தின் விரிவே, தொடுதலின் ஒரே கிளையுள்ள மரத்திற்கு விதையாகிறது; அதிலிருந்து, அனைத்து ஜீவராசிகளின் செயல்பாடுகளும் பரவுகின்றன. அறிவு, அதன் விளையாட்டால், அனுபவத்தின் மூலம் ஒளி வடிவில் வெளிப்படும்போது, அது தீயின் சூக்கும தத்துவமாகி, இன்னும் பெயர் பெறாத பொருட்களின் அர்த்தத்தை உருவாக்குகிறது. இவ்வாறு, அறிவின் விளையாட்டு, எண்ணங்கள், கற்பனைகள், அகங்காரம், பஞ்சபூதங்கள், உயிர்கள் என்று படைப்பின் பரம்பரை விரிகிறது. ஆனால் இவை அனைத்தும் ஆத்மாவின் பிரகாசத்தில் தோன்றும் மாயை மட்டுமே, உண்மையில் ஒரே பரமாத்மாவே நிலைத்திருக்கிறது.