ஒரு காலத்தில், யோக வாசிஷ்டத்தில் பகவான் வாசிஷ்டர் ராமரிடம் உலகத்தின் இயற்கை மற்றும் அதனுடைய தோற்றம் பற்றி ஆழமாக விளக்கினார். அவர் சொன்னார்: ‘‘பரம்பொருளின் மாயை எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள், ராமா! வானில், பஞ்சதளையில் ஒரு மரம் இருக்கிறது என்று ஒரு பஞ்சதளையின் மகன் கற்பனை செய்வது போலவே, அந்த மரம் உண்மையில் பிறப்பும் அழிவும் இல்லாதது; அதுபோலவே இந்த உலகமும் வெறும் எண்ணத்தில் மட்டுமே உள்ளது. மலர்ந்த பூவின் முடியை காற்றோடு பின்ன முயற்சிப்பது போல, அந்த முயற்சிக்கு எந்த பொருளும் இல்லாதது போலவே, இந்த உலகம் இருப்பதாக நாம் பேசுவது உண்மையில் பொருளற்றது. தங்கம் கொண்டு உருவாக்கப்பட்ட வளையலை நாம் தெளிவாகப் பார்க்கலாம்; ஆனால், அந்த வளையலுக்கு தனித்துவமான "வளையல் தன்மை" இல்லை—அது தங்கமாகத்தான் உள்ளது. அதுபோலவே, உலகம் என்ற தன்மை பரம்பொருளில் தனித்து இல்லை. விண்வெளியில் வெறுமை தனியே இல்லை; அதுபோல, பிரஹ்மனில் உலகம் என்ற உண்மை தனித்து இல்லை—even ஒருவர் அதை காண்கிறாரெனினும். கருப்பு நிறம் தீக்கழியில் இருந்து வரவில்லை, பனியில் இருந்து குளிர்ச்சி தனியாக வரவில்லை; அதுபோல, உண்மையில் புரிந்துகொண்டால், உலகம் பரம்பொருளில் இல்லை. நிலவின் குளிர்ச்சி நிலவிலிருந்து பிரியாது; அதுபோல, இந்த படைப்பு பிரஹ்மனிலிருந்து தனித்து நிலைபடவில்லை. மருதாணி போல, இரண்டாவது நிலவில் ஒளி இல்லை, மாயையில் தண்ணீர் இல்லை; அதுபோலவே, இந்த உலகம் தூய ஆத்மாவில் உண்மையில் இல்லை—even அது தோன்றினாலும். அறிவின் ஒளி, அந்த அறிவின் கண்கள் போல, அறிவின் வானில் பிரகாசிக்கிறது; அந்த தூய வெளியில், உலகம் ஒரு முத்து மாலை போல் தோன்றி காணப்படுகிறது. அந்த அறிவின் வெளியில், அதே அறிவு தான் தன்னையே காண்கிறது, தன்னையே உலகம் என்று அறிகிறது. ஆரம்பத்தில் காரணம் இல்லாதது, நடுவிலும் இல்லை; அப்படி இல்லாத ஒன்றுக்கு அழிவும் இல்லை. காரணம் இல்லாத பொருளால், பூமி போன்ற ஜடப் பொருள்கள் தோன்ற முடியுமா? அது சூரியனின் ஒளி நிழலுக்குக் காரணம் என்றது போல் ஆகும். காரணம் இல்லையென்றால், விளைவும் இல்லை; காரணமே எதுவோ அது மட்டுமே இருக்கிறது. பிறவாதது என்று தோன்றுவது அறிவின் பிரகாசமே; கனவில் காணப்படும் உலகம் அறிவின் ஒளியே. உள்ளே பிரகாசிக்கும் அறிவு கனவில் தோன்றும் உலகம் போல; படைப்பு ஆரம்பத்தில் பிரஹ்மனில், உலகம் என்ற பிரகாசம் இப்படியே பரவுகிறது. இங்கு காணப்படும் அனைத்தும் ஆத்மாவில் நிலைபெற்றிருக்கிறது; உலகம் ஒருபோதும் உதயமாகவோ அஸ்தமனமாகவோ ஆகாது. நீருக்கு திரவம், காற்றுக்கு இயக்கம், ஒளிக்கு பிரகாசம் சொந்தமாய் இருப்பது போல, பிரஹ்மனே மூன்று உலகங்களின் சாரம். கனவில் உள்ள நகரம் போல, ஒரு தேவதை கனவில் தோன்றுவது போல, இந்த உலகம் பிரகாசிக்கிறது; ஆனால் அது தான் உன்னுடைய ஆத்மா, பரமாத்மாவில். ‘அப்படி என்றால், இந்த உலகத்தை நாம் உண்மையாக உணர்வது எப்படி?’ என்று ராமர் கேட்டார். வாசிஷ்டர் சொன்னார்: ‘‘இந்த உலகம் கனவில் அனுபவித்தது போலவே, உண்மையற்ற ஒன்றாக எழுந்துள்ளது. காணப்பட்டால் காண்பவர் இருக்கிறார்; காண்பவர் இருந்தால் காணப்படும் ஒன்று இருக்கிறது. இரண்டும் இருந்தால் பந்தம் உண்டாகிறது; ஒன்று அறுந்தால் விடுதலை கிடைக்கும். பொருள் முற்றிலும் இல்லை என்றும், மனம் அதை முழுவதும் கைவிடவில்லை என்றால், காண்பவருக்கு காணாத நிலை வராது; விடுதலையும் தராது. பொருள் தோன்றி மறைந்தால், அதன் நினைவு காரணமாக பந்தம் நீங்காது. மனம் எங்கு நிலைபெறுகிறதோ, கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போல, அங்கு பிரதிபலிப்பு தோன்றும்; இதுவே படைப்பின் நினைவு. ஆரம்பத்தில் உலகம் தோன்றவில்லை; அது தனக்கே இல்லை என்றால், காண்பார்-காணப்படும் என்ற மாயை இல்லாததால், விடுதலை கிடைக்கும். அதனால், ஆத்ம ஞானத்தில் சிறந்தவரே, இந்த உலகம் என்பது முற்றிலும் இல்லை என்பதை நூறாக விளக்கி எனக்கு உரைக்க வேண்டும்; விடுதலை சாத்தியமற்றது என்ற எண்ணத்தையும் நீக்கு. இந்த படைப்பு கொண்ட உலகம் எப்படி தோன்றுகிறது என்பதை நீ நீண்ட விளக்கமாக கேள், ராமா! இது முழுமையாக முடிவாக விளக்கப்படும்வரை, உன் உள்ளத்தில் உள்ள குழப்பம் நீங்காது; ஏரியில் பஞ்சு தண்ணீரில் அமையாதது போல. இந்த உலகம் என்ற மாயை முற்றிலும் இல்லையென்பதை உணரும் போது, நீ ஒருமனதாக தியானத்தில் நிலைபேறுபவராக உலகில் செயல்படுவாய். இருப்பும் இல்லாமையும், பிடிப்பும் விடுதலும், ஸ்தூலமும் சூட்சுமமும், அசையும் அசையாததும்—இவை அனைத்தும் உன்னை தாக்கினாலும், ஒரு பெரிய மலைக்கு அம்பு ஊடுருவ முடியாதது போல, உன்னில் ஊடுருவ முடியாது. உண்மையில் ஒன்றே ஒரு ஆத்மா மட்டுமே உள்ளது; இரண்டாவது ஒன்றும்—even எண்ணத்தில்—இல்லை. இந்த உலகம் எப்படி தோன்றுகிறது என்பதை நான் உனக்கு விளக்குகிறேன், ராகவா! அதனால், ப்ரியமானவனே, அந்த பெரிய ஆத்மா தான் எல்லாவற்றையும் வெளிப்படுத்துகிறது; அது தான் அறிவின் ஒளி, சிந்தனை, மனம் ஆகியவற்றின் ஆதாரம்; அது தான் எல்லா உருவங்களிலும் தோன்றி மறைகிறது. அந்த பரமாத்மாவின் அமைதியான, தூய நிலையில் இருந்து இந்த பிரபஞ்சம் எவ்வாறு தோன்றியது என்பதை உன் உயர்ந்த புத்தியால் கேள். ஆழ்ந்த நித்திரை கனவாக தோன்றுவது போல, பிரஹ்மனே படைப்பாக வெளிப்படுகிறது; அனைத்தும் ஒன்றும் அமைதியானதாகும்—அதில் ஏற்படும் வரிசையை இப்போது கேள். அந்த எல்லையில்லா, சுய பிரகாசமான சுத்த சித்தின் இயற்கையில், ஒரு தொடரும் இருப்பு உள்ளது. அந்த ஆத்மாவில், எதோ ஒன்று வெளிப்படுவது போல் தோன்றுகிறது, ஆனால் உண்மையில் எதையும் பிடிக்க முடியாது; இது அறிவின் அசைவின் அறிகுறி, சூட்சுமமான உணர்வின் சின்னம். எதிர்கால உருவங்களை மனம் கற்பனை செய்வதால், அது ஒரு சிறிய கருத்து வடிவத்தை எடுக்கிறது; அது ஆகாயத்தை விட சூட்சுமமானது, தூயது, எல்லாவற்றையும் வெளிப்படுத்தும் தன்மை கொண்டது. அதிலிருந்து, அந்த பரமான நிலை, சத்து, சித்தாக மாறுகிறது; அது உணர்வுக்கு ஏற்றதாக ஆகிறது, சிறிது வெளிப்படக்கூடியதாக. பின்னர், அந்த ஆழமான அறிவு, எதிர்கால ஜீவன் முதலிய பெயர்களை பெறுகிறது; இது பரமாத்மாவின் சுய சிந்தனை, உயர்ந்த நிலையிலிருந்து இறங்கும் போது. அது தன் தனிப்பட்ட இருப்பு எண்ணத்தில் நிலைபெற்றிருக்கும் போது, வெளிப்பட தயாராக இருக்கும்போது, இயற்கையால், சூட்சும சரீரங்கள் அதில் நிலைபெறுகின்றன. உடனே பின்பு, ஆகாயம் தோன்றுகிறது; அது ஒலி போன்ற குணங்களுக்குத் தாயாக, வருங்கால உருவங்களுக்கு விதையாகிறது. பின்னர், ‘நான்’ என்ற உணர்வும், காலத்தின் இருப்பும் தோன்றுகின்றன; இவை உலகம் மற்றும் அதில் தோன்றும் அனைத்து உருவங்களுக்கான முதற்காரண விதைகள்.’’ இவ்வாறு, வாசிஷ்டர், உலகம் என்பது எப்படி பரம்பொருளில் உண்மையில் இல்லாதது, அது எவ்வாறு அறிவின் மாயையாக தோன்றுகிறது, அதன் தோற்றம் எவ்வாறு பரமாத்மாவின் சுய பிரகாசத்திலிருந்து ஆரம்பிக்கிறது என்பதை ராமருக்கு தெளிவாக விளக்கினார்.