அறிவு, அறியும் செயலும், அறியுநரானவன்—இந்த மூன்று எங்கு தோன்றினாலும், எங்கு மறைந்தாலும், அதுவே பரமமாகவும் உயர்ந்ததாகவும் கருதப்படுகிறது. அறியும் பொருள், அறியும் செயலும், அறியுநரும் பிரதிபலிக்கின்ற அந்தப் பெரும் மனமில்லா கண்ணாடியில் காணப்படும் அந்த வடிவமே பரம வடிவம் எனப்படுகிறது. இந்தப் பெரும் அறிவின் எந்த வடிவம் மனமும், ஆறுபுலன்களும், அவற்றின் வேட்கைகளும் இல்லாமல், நெடுங்காலம் நிலைக்கும் நிலை அல்லது அசையாத நிலையிலும் இருந்தாலும், அந்த அறிவே படைப்பு முடிவடையும் போது நிலைத்து நிற்கிறது. அசையாத பொருள்களின் வடிவம் உண்மையில் அறிவால் ஆனது, அது மனம், புத்தி முதலியவைகளிலிருந்து விடுபட்டிருக்குமானால், அது பரமத்துடன் சமமானதாகும். பிரம்மா, சூரியன், விஷ்ணு, ஹரன், இந்திரன், சதாசிவன் மற்றும் பிறர் ஆகியோரின் அமைதியில், இங்கு ஒரே பரம சிவனே நிலைத்து நிற்கிறார்; மீதமுள்ள அனைத்தும் அழிவற்றது, கலக்கம் அற்றது, விரும்பத்தக்கது, கலந்ததும் கலக்காததும், சூட்சுமமானதும், ஆதரவுக்கு ஆதரவாக இருப்பதும் ஆகும். இந்த பிரபஞ்சம் இவ்வளவு பிரகாசமாக, இவ்விதமான ரூபநாமங்களுடன் காணப்படுகின்றது—ஓ பிரம்மா, இந்த உலகம் மகா பிரளயம் வரும் போது எங்கு போகிறது? அது எங்கிருந்து தோன்றுகிறது, அது எப்படிப்பட்டது? ஒரு கன்யையின் மகன் எங்கு போகிறான்? ஆகாய வனம் எங்கு தோன்றுகிறது, எங்குப் போகிறது? சொல்லுங்கள். கன்யையின் மகனும், ஆகாய வனமும் எப்போதும் இல்லை, எப்போதும் இருக்கப்போவதுமில்லை; அவைகளுக்கு எப்படி உருவும், எப்படி இல்லாமையும் இருக்க முடியும்? அதுபோல், கன்யையின் மகனின் ஆகாயத்தில் காட்டுகள் இருப்பது போல, இந்தக் காணப்படும் உலகமும் உண்மையில் இல்லை. ஆரம்பத்தில் இல்லாதது பிறக்கவும் முடியாது, அழியவும் முடியாது; அப்படிப்பட்ட ஒன்றுக்கு தோற்றமும் அழிவும் எப்படி பேச முடியும்? கன்யையின் மகன் ஆகாயத்தில் உள்ள மரம் கற்பனையாக மட்டுமே உள்ளது; அது பிறப்பும் அழிவும் இல்லாதது போல, இந்த உலகமும் அப்படியே. மலர்ந்த பூவின் கூந்தலுடன் காற்றை பின்ன முயலுவதைப் போல, அப்படிப்பட்ட பேச்சு பொருளற்றது; அதுபோல உலகத்தின் இருப்பும் பொருளற்றதே. தங்க வளையல் தெளிவாகக் காணப்பட்டாலும், தங்கத்திலிருந்து தனியாக வளையல்போல் எதுவும் இல்லை; அதுபோல், பரமத்தில் உலகத்தன்மை தனித்துவமாக இல்லை. விண்வெளியில் தனி வெறுமை இல்லாதது போல, பிரம்மனில் உண்மையான உலகத்தன்மை இல்லை—even one who perceives it. கருப்புப் பொடியிலிருந்து கருப்பு தன்மை வருவது போல, பனியிலிருந்து குளிர்ச்சி வருவது போல, சரியாகப் புரிந்துகொண்டால், பரம நிலையில் உலகம் இல்லை. சந்திரனின் குளிர்ச்சி சந்திரனிலிருந்து தனியாக இல்லாதது போல, படைப்பு பிரம்மனிலிருந்து தனித்து இல்லை. மரிச்சியில் நீர் இல்லாதது போல, இரண்டாவது சந்திரனில் சந்திர ஒளி இல்லாதது போல, இவ்வுலகும் தூய ஆத்மாவில் தோன்றினாலும் உண்மையில் இல்லை. அறிவின் ஒளி, அறிவின் கண்போல், அறிவின் ஆகாயத்தில் பிரகாசிக்கிறது; "உலகம்" எனப்படும் தூய வெளியில், அது முத்து மாலையைப் போல கண்ணுக்குத் தெரிகிறது. அந்த அறிவின் வெளியில், அதுவே அறிவாக பிரகாசித்து, தானாகவே தன் வடிவத்தைத் தானே காண்கிறது; அதுவே "உலகம்" எனப் புரியப்படுகிறது. ஆரம்பத்தில் இல்லாதது, காரணம் இல்லாததால், இப்போது கூட இல்லை; அப்படிப்பட்ட ஒன்றுக்கு அழிவும் இல்லை. காரணமில்லாததிலிருந்து ஜடம் தோன்ற முடியாது; அது சூரிய ஒளியால் நிழல் தோன்றுவது போலவே. காரணம் இல்லாததால், விளைவும் இல்லை; காரணமே எங்கே இருக்கிறதோ, அதுவே நிலைத்து நிற்கிறது. பிறவையில்லாதது அறிவின் பிரகாசமே; கனவில் காணப்படும் உலகம் அறிவின் பிரகாசம் மட்டுமே. உள்ளார்ந்த அறிவின் பிரகாசம் கனவு உலகம் போலவே; படைப்பின் ஆரம்பத்தில் பிரம்மனில் உலகத்தின் பிரகாசமும் அப்படியே பரவியுள்ளது. இங்கு காணப்படும் அனைத்தும் ஆத்மாவில் நிலைத்திருக்கின்றன; உலகம் எந்த நேரமும் உதயமாகவோ, அஸ்தமனமாகவோ ஆகாது. நீருக்கு நீர்நிலை, காற்றுக்கு இயக்கம், ஒளிக்கு பிரகாசம் போல, மூன்று உலகங்களுக்கும் சாரமாயிருப்பது பிரம்மனே. கனவில் உள்ள நகரம், தேவதை போல உள்ளத்தில் தோன்றுவது போல, உலகமும் பிரகாசிப்பது போலத் தோன்றுகிறது; ஆனால் அது தன் ஆத்மாவே பரமாத்மாவில். இப்படி என்றால், ஓ பிரம்மா, இந்த உலகம் உண்மை என்ற உறுதியை எப்படி விளக்குவீர்கள்? இந்தக் காணப்படும் உலகம் கனவின் அனுபவம் போல, உண்மை இல்லாததாக எழுந்துள்ளது. காணப்படுவது இருக்கும்போது காண்பவன் இருக்கிறான்; காண்பவன் இருக்கும்போது காணப்படுவது உண்டு. இரண்டுமே இருப்பதால் பந்தம்; இதில் ஒன்று இல்லாதபோது விடுதலை. பொருள் முற்றிலும் முடியாததாக இல்லாதவரை, மனம் அதை விட்டுவிடாதவரை, காண்பவனுக்குள் காணாத நிலை தோன்ற முடியாது—விடுதலையும் தர முடியாது. பொருள் முதலில் தோன்றி பின்னர் மறைந்தால், அதன் நினைவு காரணமாக, அந்த நினைவின் பந்தம் நீங்காது. மனம் எங்கு நிலைபெறுகிறதோ, கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பைப் போல, பிரதிபலிப்பு தோன்றுகிறது; இதுவே படைப்பின் நினைவு. ஆரம்பத்தில் உண்மையில் காணப்படும் உலகம் தோன்றவில்லை; அது தானாக இல்லாதபோது, காண்பவன்-காணப்படும் என்ற மாயை இல்லாததால், விடுதலை அடையப்படுகிறது. எனவே, ஆத்மாவை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே, சிந்தனையின் மூலம் விடுதலை முடியாதது என்ற எண்ணத்தையும், காணப்படும் உலகம் முற்றிலும் முடியாதது என்பதையும் எனக்குக் கூறுங்கள். படைப்பு எனப்படும் உலகம், உண்மை இல்லாதிருந்தும் தோன்றுவது போல, ஓ இராமா, இதை நீ நீண்ட விளக்கமாகக் கேள். இது தீர்மானமாக விளக்கப்படும்வரை, உன் உள்ளத்தில் உள்ள தூசி தணியாது; ஏரியில் உள்ள மண் தணியாதது போல. இந்த உலகப் படைப்பு என்ற மாயையின் முற்றிலும் இல்லாமையை உணர்ந்தால், நீ உலகத்தில் ஒருமுகமான தியானத்தில் நிலைத்து செயல்படுவாய். உள்ளது, இல்லாதது, பிடித்தல், விடுதல், மூலமானது, சூட்சுமமானது, அசையும், அசையாதது—இவை அனைத்தும் உன்னைத் தாக்கினாலும், பெரிய மலைக்கு அம்புகள் ஊடுருவாதது போல, உன்னை ஊடுருவாது. இங்கு ஒரே ஆத்மாவே உள்ளது; இரண்டாவது ஒன்றும், எண்ணமாக்கூட இல்லை. இந்த உலகம் எப்படி தோன்றுகிறது என்பதை நான் உனக்கு விளக்குவேன், ஓ ராகவா. எனவே, பிரியமானவனே, அந்தப் பெரிய ஆத்மாவே இந்த அனைத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது; அது உணர்வு, சிந்தனை, மனதின் ஒளிக்கான ஆதரவாக இருந்து, எல்லா வடிவங்களிலும் தானாக தோன்றி மறைகிறது.