இந்த உலகம் நமக்கு தெரியும் போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் காணப்படும் உலகும், அதைக் காணும் பார்வையாளனும் இல்லை. பொருள்கள் இல்லாதபோது, எல்லாம் கரைந்துவிடுகிறது; அப்போது தூய வெளிச்சம் போல பிரகாசிக்கும் ஒன்றே அந்த பரமார்த்தத்தின் வடிவம் ஆகும். ஒரு ஜீவன், பொருள்களுக்கு ஆசைப்பட்டு அதில் மனதை செலுத்தினால், அது உடல் எனப்படும். ஆனால் தூய, அமைதியான சித்தம் மட்டும் தான்—அது எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணமாகும். உதாரணமாக, நம் விரல் அல்லது விரலை காற்றோ அல்லது வேறொன்றோ தொடாதபோது, அப்போது எஞ்சும் அந்த ஜீவசித்தம் தான் பரமாத்மாவின் வடிவம். நீண்ட தியானத்திற்குப் பிறகு, தூக்கமற்ற, எல்லையற்ற, சுயமாக நிலைத்திருக்கும் அந்த வடிவம், பாவமில்லாதவரே, அப்போது மட்டும் நிலைபெறும். விண்வெளியின் உள்ளார்ந்த அமைதி, கல்லின் உள்ளம், காற்றின் உள்ளம்—அனைத்திலும் உள்ள அந்தப் பிடிக்க முடியாத சித்தாக்காசம், அதுவே பரமாத்மாவின் வடிவம். பிடிக்க முடியாத, மனமற்ற, ஆனால் செயலில் இருக்கும் அந்த ஜீவனின் நிலை அமைதியான, உன்னதமான ஆதியிலுள்ள சத்தாகும். சித்தொளியின் மையம், பிரகாசத்தின் மையம், அல்லது அனுபவத்தின் மையம்—இதுவே பரமாத்மாவின் வடிவம். ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத அந்த விழிப்புணர்வு—அது உணர்விலும், ஒளியிலும், காணப்படுவதிலும், இருட்டிலும் இருக்கிறது—இதுவும் பரமாத்மாவின் வடிவமே. உலகம் தோன்றும் போல் தோன்றினாலும், அது உண்மையில் ஒருபோதும் தோன்றவில்லை; பிரிந்தது போல் தோன்றினாலும், பிரியாத ஒன்றே அது—இதுவே பரமாத்மாவின் வடிவம். உலகியலிலும் ஈடுபட்டவருக்கே கூட, கல்லைப்போல் நிலையான அந்த இடம்—இடமற்ற இடத்தில் உள்ள அந்த இடம்—அதுவே பரமாத்மாவின் வடிவம். அறிந்தது, அறிபவன், அறிவு—இந்த மூன்றும் எங்கே தோன்றி எங்கே மறைந்தாலும், அதுவே உன்னதமானது. அறிந்ததும், அறிவும், அறிபவனும் மனமற்ற பெரிய கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்கும்போது, அந்த வடிவமே உன்னதமானது என்று அழைக்கப்படுகிறது. பெரிய சித்தத்தின் வடிவம், மனம், ஆறு இంద్రியங்கள், அவற்றின் வாசனைகள் இல்லாமல், அசையாதவையிலும், அசைவானவையிலும் எங்கும், படைப்பு முடிவில் எஞ்சும் ஒன்றே அது. அசையாத ஜீவன்களின் வடிவமும், மனம், புத்தி முதலியவற்றிலிருந்து விடுபட்ட சித்தத்தால் ஆனது என்றால், அது பரமத்துடன் சமமானதாகும். பிரமா, சூரியன், விஷ்ணு, ஹரன், இந்திரன், சதாசிவன் மற்றும் பலர்—even அவர்களின் அமைதியில் கூட—இந்த உன்னத சிவன் மட்டும் இங்கு நிலைத்திருப்பான்; மற்றவை—all else—பெயரிடப்பட்டவை, அழியாதவை, கலக்கமற்றவை, விரும்பப்படும், கலந்தோ கலக்காதோ, சூட்சுமமானவை, ஆதரிக்கப்படுபவைகளுக்கு ஆதரவாக உள்ளவை. அப்போது, பிரம்மனே, இந்த பிரகாசமான, பெயரும் வடிவும் கொண்ட உலகம், மகா பிரளயத்தில் எங்கே செல்கிறது என்று கேட்கப்படுகிறது. அது எங்கிருந்து வருகிறது, அது எப்படி உள்ளது? ஒரு குழந்தை இல்லாத பெண்ணின் மகன் எங்கே செல்கிறான்? வானில் காட்டாறு எங்கே செல்கிறது, எங்கிருந்து வருகிறது? சொல்லுங்கள். குழந்தை இல்லாத பெண்ணின் மகனும், வானில் காட்டாறும் ஒருபோதும் இல்லை, இருக்கவும் முடியாது; அவை எப்படி காணப்படும், அல்லது அவற்றின் இல்லாமை எப்படி? அதுபோலவே, அந்த வானில் காட்டாறு இல்லாதது போல, இந்த உலகமும் உண்மையில் ஒருபோதும் இல்லை. ஆரம்பத்தில் இல்லாதது, பிறக்கவும், அழியவும் முடியாது; அப்படி என்றால் அதன் தோற்றம், அழிவு பற்றி பேசவே முடியாது. குழந்தை இல்லாத பெண்ணின் மகன் வானில் உள்ள மரம் என்பது மனதில் தோன்றும் கற்பனை மட்டுமே; அது பிறப்பும், அழிவும் இல்லாதது போல, இந்த உலகும் அப்படியே. மலர்ந்த பூவின் முடியை காற்றுடன் கோர்த்து பின்ன முயல்வது போல, அந்த முயற்சி பொருளற்றது; அதுபோலவே உலகத்தின் இருப்பும். ஒரு பொன்னாலான வளையல் தெளிவாக தெரிந்தாலும், பொன்னைத் தவிர வேறு “வளையல்” என்ற தனித்துவம் இல்லை; அதுபோலவே, பரமத்தில் “உலகம்” என்ற தனித்துவம் இல்லை. விண்வெளியில் தனித்த வெற்றிடமில்லை; அதுபோலவே, பிரம்மனில் “உலகம்” என்ற உண்மை தனித்து இல்லை—even காண்பவருக்கே கூட. கரிய நிறம் கரிம்பூச்சிலிருந்து வராது, பனியில் இருந்து குளிர்ச்சி வராது; அதுபோலவே, சரியான அறிவால் பார்த்தால், உலகம் பரம நிலைமைக்கு வெளியில் இல்லை. நிலவின் குளிர்ச்சி நிலவிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது போல, படைப்பு பிரம்மனிலிருந்து தனியே இல்லை. மாயையில் தண்ணீர் இல்லாதது போல, இரண்டாவது நிலவில் நிலவொளி இல்லாதது போல, இந்த உலகும் தூய ஆத்மாவில்—even தோன்றினாலும்—உண்மையில் இல்லை. அறிவின் ஒளி, சித்தின் கண்போல், சித்தாகாசத்தில் பிரகாசிக்கிறது; அந்த தூய வெளியில், உலகம் என்ற பெயரில், அது முத்துக் கயிறு போல் தோன்றுகிறது. சித்தாகாசத்தில் சுயமாக பிரகாசிக்கும் அந்த அறிவு, தானே தன்னையே அறிந்து “உலகம்” என்று தோன்றுகிறது. ஆரம்பத்தில் இல்லாதது, காரணம் இல்லாததால், இப்போது கூட இல்லை; அப்படி என்றால், அது அழியும் என்பது எப்படி? பிறப்பில்லாதது, எப்படி பூமி போன்ற ஜடப் பொருள்களுக்கு காரணமாகும்? அது சூரிய ஒளி நிழலுக்கு காரணம் என்பதுபோல். காரணம் இல்லாததால், விளைவும் இல்லை என்று அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது; காரணம் எது என்றால், அது மட்டும் தான் இருக்கிறது. பிறவாமை போல் தோன்றுவது, சித்தத்தின் பிரகாசம் மட்டுமே; கனவில் காணும் உலகம் கூட சித்தத்தின் பிரகாசம் மட்டுமே. உள்ளே பிரகாசிக்கும் அந்த சித்தத்தின் ஒளி, கனவு உலகத்தின் மாயையைப் போல; படைப்பு தொடக்கத்தில், பிரம்மனில் உலகத்தின் பிரகாசம் அந்த மாதிரி பரவுகிறது. இங்கு காணப்படும் அனைத்தும் ஆத்மாவில் தான் நிலைபெற்றிருக்கிறது; உலகம் ஒருபோதும் உதிக்கவும், மறையவும் இல்லை. நீர்க்கு பாசம், காற்றுக்கு இயக்கம், ஒளிக்கு பிரகாசம் இயற்கையாக இருப்பதைப் போல, பிரம்மனே மூன்று உலகங்களுக்கும் சாராம்சம். கனவில் உள்ள நகரம், தேவதை போல உள்ளே தோன்றுவது போல், உலகமும் பிரகாசிக்கிறது; ஆனால் அது தான், தனது ஆத்மாவில் தோன்றும் பரமாத்மாவே. இப்படி என்றால், பிரம்மனே, இந்த உலகம் உண்மையெனும் நம்பிக்கை எப்படி வருகிறது என்று கேட்கப்படுகிறது. இந்த உலகம், கனவில் தோன்றும் பொய்யான அனுபவம் போல தோன்றுகிறது. காணப்படும் பொருள் இருக்கும்போது பார்வையாளர் இருக்கிறான்; பார்வையாளர் இருக்கும்போது காணப்படும் பொருள் இருக்கிறது. இருவரும் இருப்பதால் பந்தம் வருகிறது; இருவரில் எதுவும் இல்லாதபோது விடுதலை வருகிறது. பொருள் முற்றிலும் சாத்தியமற்றதாக இல்லாதவரை, மனம் அதை விட்டுவிடாதவரை, பார்வையாளர் பார்வையற்ற நிலை அடைய முடியாது; விடுதலையும் பெற முடியாது. இவ்வாறு, உலகம் பற்றிய உண்மை, அதன் தோற்றம், அதன் ஆதாரம்—all these—பரமாத்மாவின் சுத்தமான, பிரகாசமான, நிலையான, எல்லையற்ற சித்தத்தில் தான் விளங்குகிறது. உலகம் தோன்றும் போல் தோன்றினாலும், அது உண்மையில் ஒருபோதும் தோன்றவில்லை; பரமாத்மாவின் ஒளியில் மட்டும் தான் அனைத்தும் விளங்குகிறது.