அறிவும் அனுபவிப்பதும் இல்லாத அந்த நிலைமைக்கு, பொருள்களை உணரும் உணர்வும் இல்லை. அனுபவிப்பவன் இல்லாத இடத்தில், மாயையின் கூர்மை எப்படி இருக்க முடியும்? உண்மை போல் தோன்றினாலும், இந்த உலகம் உண்மையில் பொய்யே; இது பரமசத்திலிருந்து மனத்தின் மூலம் எழுகிறது. பிரதிபலிப்பு இல்லாதபோது, பிரதிபலிப்பின் நிலை எப்படி இருக்க முடியும்? அது மிகவும் நுண்ணியமான அணுவை விட நுண்ணியது, மிகவும் தூயதும், உயர்ந்ததும், அமைதியானதும்; ஆகாயத்தின் உள்ளகத்தை விடவும் மேலானது. அது திசைகள், காலம் அல்லது வேறு எதாலும் கட்டுப்படாததால், அளவற்ற பெரியதாகும்; அது ஆதியுமில்லாதது, அந்தமுமில்லாதது, வெளிச்சம் பெற வேண்டிய எதுவும் இல்லாத தோற்றம் மட்டுமே. அங்கே சுத்தமான சித்தம் மட்டுமே இருக்கும் போது, மனம் என்ற உருவம், வாசனைகளால் வடிவமைக்கப்பட்டது, எப்படி இருக்க முடியும்? அங்கே அறிவே எழுவதால், உயிரினமே இல்லை; புத்தி, மனம், அறிவுகள், வாசனைகள் எதுவும் இல்லை. இவ்வாறு நிலைபெற்ற அந்த நிலையிலே, அது அழிவும் ஆரம்பமும் நிறைந்ததாக இருந்தாலும், அந்த வயதாகாத நிலை தொடர்கிறது; நம்முடைய பார்வையில் அது அமைதியானதும், வெறுமையானதும், ஆகாயத்தை விட பெரியதும். “பரம்பொருளின் இயல்பு என்ன? அதன் ரூபம் எல்லா அறிவாகும்; இதை மீண்டும் விரிவாக விளக்குங்கள்,” என ஒருவர் கேட்டார். அதற்கு, “மகா பிரளயத்தின் போது, எல்லாவற்றிற்கும் காரணமாக இருப்பது பரம்பிரம்மமே; இதை இப்போது கேள்,” என்று பதில் வந்தது. மனத்தின் செயல்கள் நிற்கும் போது, தன்னைத் தானாகக் கரைத்தவனுக்கு, விவரிக்க முடியாத அந்த ரூபமே அந்த பரம்பொருளின் ரூபம். அங்கே காணக்கூடிய உலகமும், காண்பவனும் இல்லை; பொருட்கள் இல்லாததால் எல்லாம் கரைந்துவிடும்; எதுவும் தூய ஒளியாக பிரகாசிக்கிறதோ, அதுவே அந்த பரம்பொருளின் ரூபம். உயிரின் இயல்பு பொருட்களை நோக்கி இருந்தால், அது உடலாகும்; ஆனால் தூய அமைதியான அறிவு மட்டும் தான் எல்லாவற்றிற்கும் காரணம். விரல் காற்றால் தொடப்படாதபோது, அங்கு இருக்கும் உயிர்மனத்தின் ரூபமே பரமாத்மா. நீண்ட தியானத்தின் பிறகு, தூக்கமில்லாமல், முடிவில்லாமல், சுயமாக நிலைபெறும் அந்த ரூபமே, பாவமற்றவரே, அப்போது நிலைபெறும். ஆகாயத்தின் உள்ளம், கல்லின் உள்ளம், காற்றின் உள்ளம்—அந்த பற்றிக்கொள்ள முடியாத சித்தாகாசத்தின் ரூபமே பரமாத்மாவின் ரூபம். பற்றிக்கொள்ள முடியாத, மனமற்ற, உயிருள்ளவன் செயல்படும் அந்த அமைதியான, உயர்ந்த நிலையே ஆதிபதார்த்தத்தின் இருப்பு. சித்தொளியின் மையம், பிரகாசத்தின் மையம், அனுபவத்தின் மையம்—அதுவே பரமாத்மாவின் ரூபம். ஆரம்பமில்லாததும், முடிவில்லாததும், உணர்விலும், ஒளியிலும், காணப்படுவதிலும், இருளிலும் இருக்கும் அந்த அறிவே பரமாத்மாவின் ரூபம். உலகம் தோன்றுகிறது போல் தோன்றினாலும், அது எப்போதும் தோன்றாதது; பிரிக்கப்பட்டது போல் தோன்றினாலும், பிரிக்கப்படாதது—இதுவே பரமாத்மாவின் ரூபம். உலகியல்களில் ஈடுபட்டாலும், கல்லை போன்ற அந்த ஆசனத்தில்—இடமற்ற இடத்தில் இருக்கும் பரமாத்மாவின் ரூபம். அறிந்தது, அறிந்துகொள்வது, அறிந்தவன்—இந்த மூன்றும் எங்கு தோன்றி எங்கு மறைந்தாலும், அதுவே உயர்ந்தது, பரமம். அறிந்தது, அறிந்துகொள்வது, அறிந்தவன் ஆகியவை மனமற்ற பெரிய கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்கும்போது, அந்த ரூபமே பரமம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பெரிய சித்தத்தின் எந்த ரூபம் மனம், அறுவை, அறிவுகள் இல்லாமல், அசையாததும், அசையும் பொருளிலும் இருக்கிறதோ, அது படைப்பின் முடிவில் மட்டுமே நிலைபெறும். அசையாத பொருள்களின் ரூபம் உண்மையில் அறிவாகவே இருந்தால், மனம், புத்தி, முதலியன இல்லாமல் இருந்தால், அது பரமத்தோடு சமம். பிரம்மா, சூரியன், விஷ்ணு, ஹரன், இந்திரன், சதாசிவன் முதலியோர் அமைதியில் இருக்கும்போது, இங்கு ஒரே பரம சிவன் மட்டும் நிலைபெறுகிறார்; மற்றவை அழிக்க முடியாதவை, கலங்காதவை, விரும்பப்படுபவை, கலந்தவை, கலக்காதவை, நுண்ணியவை, ஆதாரத்திற்கு ஆதாரமானவை. “இவ்வுலகம் இவ்வளவு பிரகாசமாக, இவ்வாறு ரூபமும் பெயரும் கொண்டு காணப்படுகின்றது; பிரளயத்தின் போது அது எங்கே செல்கிறது?” என்று ஒருவர் கேட்டார். “அது எங்கிருந்து வருகிறது? அது எப்படி இருக்கிறது? பிணங்காத பெண்ணின் மகன் எங்கே செல்கிறான்? ஆகாய வனம் எங்கே செல்கிறது, எங்கிருந்து வருகிறது? சொல்லுங்கள்,” என்று கேட்டார். பிணங்காத பெண்ணின் மகனும், ஆகாய வனமும் ஒருபோதும் இல்லைய; இனி எப்போதும் இருக்கப் போவதுமில்லை; அவை எப்படி தெரிகின்றன? அவற்றின் இல்லாமை எப்படி இருக்கிறது? பிணங்காத பெண்ணின் மகனின் ஆகாயத்தில் ஒரு வனம் ஒருபோதும் இல்லாதது போல, இந்த முழு உலகம் ஒருபோதும் உண்மையில் இல்லை. ஆரம்பத்தில் இல்லாதது, உருவாகவோ அழிவாகவோ இல்லை; அதுபோன்ற ஒன்றுக்கு தோற்றம், அழிவு பற்றிப் பேசுவது எப்படி? பிணங்காத பெண்ணின் மகனின் ஆகாயத்தில் உள்ள மரம் நினைவில் மட்டுமே இருக்கிறது; அதுபோலவே, இந்த உலகமும் பிறப்பும் அழிவும் இல்லாதது. மலர்ந்த பூவின் முடியை வைத்து காற்றை பின்ன முயற்சி செய்வது போல, அத்தகைய பேச்சு பொருளற்றது; அதுபோல் உலகத்தின் இருப்பும் பொருளற்றது. தங்க வளையம் தெளிவாக தெரிந்தாலும், தங்கத்தைத் தவிர வேறு “வளையம்” என்ற தனித்தன்மை இல்லை; அதுபோல், பரமத்தில் “உலகம்” என்ற தன்மை இல்லை. விண்ணில் தனித்த வெறுமை இல்லாதது போல, பரமத்தில் உண்மையான “உலகத்தன்மை” இல்லை—even one perceives it. கரிய நிறம் கரிம்பில் இருந்து வருவதில்லை; குளிர்ச்சி பனியில் இருந்து வருவதில்லை; அதுபோல், சரியான அறிவில், உலகம் பரம நிலையில் இல்லை. சந்திரனின் குளிர்ச்சி சந்திரனிலிருந்து தனியாக இல்லை; அதுபோல், படைப்பு பரமத்திலிருந்து வேறாக இல்லை. மாயையில் தண்ணீர் இல்லாதது போல, இரண்டாவது சந்திரனில் சந்திர ஒளி இல்லாதது போல, இந்த உலகமும் தூய ஆத்மாவில் தோன்றினாலும் உண்மையில் இல்லை. அறிவின் ஒளி, சித்தின் கண்கள் போல, சித்தாகாசத்தில் பிரகாசிக்கிறது; “உலகம்” என்று அழைக்கப்படும் தூய ஆகாயத்தில் அது முத்து மாலையாக தோன்றுகிறது. சித்தாகாசத்தில், அறிவாகவே பிரகாசிக்கும் அது, தன்னாலே தன்னையே உணர்ந்து, “உலகம்” என்று அறிகிறது. ஆரம்பம் இல்லாதது, காரணம் இல்லாததால், இப்போது கூட இல்லை; அத்தகைய ஒன்றுக்கு அழிவு எப்படிக் கிடைக்கும்? இவ்வாறு, இந்த உலகம் உண்மையில் தோன்றாதது, தோன்றும் போதும் உண்மை அல்ல, பரம சித்தத்தின் விளையாட்டாக மட்டும் தோன்றுகிறது.