நீரில் ஒரு அலை இருப்பது போல, அல்லது களிமண் பானையில் பானை இருப்பது போல, இந்த உலகம் எங்கு தோன்றினாலும், அது வானத்தைப் போல இருக்க முடியுமா என்று கேள்வி எழுகிறது. களிமண் மற்றும் நீரின் உருவம் எடுத்துப்பாட்டில், அவை வடிவம் கொண்டவை என்றாலும், உண்மையில் பிரம்மத்துடன் சமமல்ல; பிரம்மம் தூய்மை வாய்ந்தது, வானத்தை விடவும் தூயது, உலகம் அதில் தோன்றுகிறது, ஆனால் அது அதோடு ஒத்ததாக இல்லை. அதேபோல், அறிவின் வானம் வானத்தை விடவும் தூயது; அதில் உள்ள அனைத்தும்—உலகம், வார்த்தைகள், அவற்றின் அர்த்தங்கள்—அதே தூய்மை கொண்டவை. ஒரு கதிரில் கூர்மை உள்ளதை அனுபவிப்பவன் மட்டுமே உணர முடியும்; அதுபோல, அறிவின் உயர் வானத்தில் தூய அறிவு, பொருள்கள் இல்லாமல் தனியாக அறியப்பட முடியாது. ஆகவே, அறிவும் பொருள்கள் இல்லாதபோது ஜடமாகத் தோன்றுகிறது; உலகின் இருப்பும் அதேபோல், அந்த உண்மை தன்மையால் கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறது. உருவங்கள், ஒளி, மனம்—all are made only of that reality; வேறு எதுவும் இல்லை. இந்த பிரபஞ்சம், அது எப்படி இருந்தாலும், ஆழ்ந்த தூக்கத்திலும், அல்லது துரிய நிலையில் மட்டுமே உள்ளது. அப்படி, மனம் அமைதியான யோகி, உலகச் செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், ஆழ்ந்த தூக்கத்தைப் போல அறிவில் நிலைத்திருப்பவன், வெளிப்பாடில்லாத, அனைத்து வெளிப்பாடுகளுக்கும் ஆதாரமான பிரம்மத்தில் நிலையாக இருக்கிறார். நீரில் திரவம் எப்போதும் இருப்பது போல, அது உருவம் எடுத்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், உலகம் உயர்ந்த நிலையில், வெளிப்பட்டாலும் வெளிப்படாவிட்டாலும், அதேபோல் உள்ளது. பூரணத்திலிருந்து பூரணம் தோன்றுகிறது; உருவமில்லாத நிலையிலிருந்து உருவமில்லாதது பரவுகிறது; பிரம்மத்திலிருந்து பிரபஞ்சம் தோன்றுகிறது, ஆனாலும் அந்த பிரபஞ்சம் எந்த பொருளாதாரமும் இல்லாதது. பூரணத்திலிருந்து பூரணம் தோன்றும்; நிலைபெற்றது எப்போதும் பூரணமே; ஆகவே, பிரபஞ்சம் பிறக்கவில்லை, தோன்றுவது அந்த பூரணமே. அறிவே எழ முடியாத இடத்தில், பொருளாதாரம் எப்படி இருக்க முடியும்? அனுபவிப்பவன் இல்லாத இடத்தில், மிராஜில் கூர்மை எப்படி இருக்க முடியும்? இது உண்மையாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் உண்மை அல்ல; மனத்திலிருந்து உயர் அறிவில் தோன்றுகிறது. பிரதிபிம்பம் இல்லாத இடத்தில், பிரதிபிம்பத்தின் நிலை எப்படி இருக்க முடியும்? அது மிகச் சிறிய அணுவை விடவும் நுண்ணியது, தூய்மை, நுட்பம், உயர், அமைதி—all more refined than the space within the sky. அது திசைகள், காலம், மற்ற எல்லாவற்றாலும் கட்டுப்படாததால், அது மிகவும் விரிவானது; தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாதது; வெளிப்பாடு, ஆனால் வெளிப்படுத்த வேண்டிய ஒன்றும் இல்லை. அறிவின் சாரமே இருக்கும் இடத்தில், மனம்—மறைந்த ஆழங்களில் உருவாகும் மனம்—எப்படி இருக்க முடியும்? அங்கே அறிவே எழுகிறது; உயிரினம், புத்தி, மனம், உணர்வுகள், வாசனைகள்—எதுவும் இல்லை. அப்படி நிலைத்திருக்கும் அந்த நிலையிலும், அது அழிவும் ஆரம்பமும் கொண்டது என்றாலும், அந்த வயதில்லாத நிலை நிலையாக உள்ளது; நம்மால் அது அமைதி, வெற்று, வானத்தை விட பெரியதாகத் தோன்றுகிறது. அந்த இறுதி உண்மையின் தன்மை, அதன் உருவ Infinite Consciousness—இதை மீண்டும் விளக்குங்கள் என்று கேட்டார். மாபெரும் அழிவின் போது, அனைத்து காரணங்களுக்கும் காரணமாக இருப்பது உயர் பிரம்மமே; இதை இப்போது கூறுகிறேன், கேள். மனத்தின் செயல்கள் நிறைவடைந்து, தன்மை கரைந்து போனபோது, விவரிக்க முடியாத அந்த உருவமே அந்த உண்மையின் உருவம். பிரபஞ்சம் தோன்றும் இடம் இல்லை, பார்க்கும் ஒருவர் இல்லை; பொருள்கள் இல்லாதபோது, அனைத்தும் கரைந்து போகிறது; தூய ஒளியாக பிரகாசிக்கும் எதுவும், அது அந்த உண்மையின் உருவமே. உயிரின் தன்மை, பொருள்களுக்கு நோக்கி இருந்தால், அது உடலாகிறது; ஆனால் தூய, அமைதி அறிவு மட்டும்—அது எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணம். விரல், அங்குலம், காற்று முதலியவற்றால் தொடப்படாதபோது, உயிர்மனத்தின் வடிவம் உயர்ந்த ஆன்மாவாகிறது. நீண்ட தியானத்திற்குப் பிறகு நிலைக்கும் உருவம், தூக்கமில்லாதது, Infinite, ஜடம் அல்ல, உறுதியாக நிலைத்திருப்பது—அது, பாவமில்லாதவனே, அப்போது இருக்கும். வானத்தின் உள்ளம், கல்லின் உள்ளம், காற்றின் உள்ளம்—அந்த பிடிக்க முடியாத அறிவின் வானம்—அது உயர் ஆன்மாவின் உருவம். பிடிக்க முடியாத, மனம் இல்லாத, உயிருள்ளவர் செயல் செய்வது—அந்த அமைதி, உயர் இருப்பு, அது ஆதாரப் பொருளின் இருப்பு. அறிவின் ஒளியின் மையம், தீவிர ஒளியின் மையம், அனுபவத்தின் மையம்—அது உயர் ஆன்மாவின் உருவம். தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாத அறிவு, உணர்வு, ஒளி, காணப்படுவது, இருள்—அது உயர் ஆன்மாவின் உருவம். உலகம் தோன்றும் இடம், ஆனால் எப்போதும் தோன்றாத வடிவம்; பிரிக்கப்பட்டது போல தோன்றினாலும், பிரிக்க முடியாதது—அது உயர் ஆன்மாவின் உருவம். உலகச் செயல்களில் ஈடுபட்டவருக்கும், கல்லைப் போல அமைந்த இடம்—வானத்தில் வானம் இல்லாத இடம்—அது உயர் ஆன்மாவின் வடிவம். இந்த மூன்று—அறிந்தது, அறிதல், அறிவான்—எங்கு தோன்றினாலும், எங்கு மறைந்தாலும், அது தான் உயர்ந்தது. அறிந்தது, அறிதல், அறிவான்—all reflected in the great mirror of non-mind; அந்த வடிவமே உயர்ந்தது. மனமும், ஆறு உணர்வுகளும், அவற்றின் வாசனைகளும் இல்லாத, அந்த உயர் அறிவின் வடிவம், நிலை கொண்டவை, அசையாதவை—அவை படைப்பு முடிவில் நிலையாக உள்ளது. அசையாத உயிரினங்களின் வடிவம் அறிவால் ஆனது, மனம், புத்தி முதலியவை இல்லாமல் இருந்தால், அது உயர் ஆன்மாவுக்கு சமம். பிரம்மாவின் அமைதியில், சூரியன், விஷ்ணு, ஹரா, இந்திரா, சதாசிவா மற்றும் பிறர்—all reside in this one supreme Shiva alone; மற்றவை பெயரிடப்பட்டவை, அழிக்க முடியாதவை, கலக்கமில்லாதவை, விரும்பப்பட்டவை, கலந்தவை, கலக்காதவை, நுண்ணவை, ஆதாரத்திற்கு ஆதாரம். இந்த பிரபஞ்சம், இவ்வளவு ஒளி, வடிவம், பெயர் கொண்டது—மாபெரும் அழிவின் போது, அது எங்கே போகிறது என்று கேட்கிறார். அது எங்கிருந்து வருகிறது, எப்படி உள்ளது? ஒரு கற்பனையான பெணின் மகன் எங்கே போகிறான்? வானகாடு எங்கே போகிறது, எங்கிருந்து தோன்றுகிறது? சொல்லுங்கள். கற்பனையான பெணின் மகன், வானகாடு—இவை எப்போதும் இல்லை, எப்போதும் இருக்காது; அவற்றுக்கு எப்படி தோன்றும், எப்படி இல்லாமல் போகும்? கற்பனையான பெணின் மகன் வானத்தில் காடுகள் எப்போதும் இல்லாதது போல, இந்தப் பிரபஞ்சமும் உண்மையில் எப்போதும் இல்லை. ஆரம்பத்தில் இல்லாதது, உருவாகவும் இல்லை, அழிவும் இல்லை; அப்படி ஒரு விஷயத்திற்கு தோற்றம் அல்லது அழிவு பற்றி எப்படி பேச முடியும்? இந்த வகையில், உலகம், அறிவு, பிரம்மம்—all are explained; எல்லாவற்றிலும், தூய்மை, அமைதி, உண்மை, பூரணம், பிரம்மம், சிவம்—நம்மை அழைத்துச் செல்லும்.