பாரதி நதி ஓடையில் அலை ஒன்று எழும்பும் போது, அது உண்மையில் உண்டு என்று சொல்ல முடியாது; இல்லையென்றும் கூற முடியாது. அதுபோலவே, இந்த உலகமும் பரமபிரம்மத்தின் உள்ளே, வெற்றுடனும், வெற்றியின்மையுடனும் ஒன்றாகவே கலந்திருக்கிறது. இடம், காலம், திசை ஆகிய எல்லைகளால் மரத்திலிருந்து பொம்மை உருவாக்க முடியும்; ஆனால் அந்த ஜட ஆதாரத்தில், யார், எப்படி உள்ள குழப்பத்தை உருவாக்க முடியும்? இதனால், மரம்–பொம்மை போன்ற உதாரணங்கள் உலகத்தின் உண்மையான நிலையை முழுமையாக விவரிக்க முடியாது; எந்த உவமையும் முற்றிலும் பொருந்தாது. இந்த உலகம் எதிலிருந்தும் எழுவதில்லை, எதிலேயும் அழிவதில்லை; இவ்வாறு, பரமபிரம்மம் மட்டும், அதன் சொந்த சுயத்தில் நிலைத்திருக்கிறது. ‘வெற்று’ என்ற கருத்து, ‘வெற்றியின்மை’ என்ற கருத்துடன் ஒப்பிடும்போது மட்டுமே தோன்றுகிறது; உண்மையான வெற்றியின்மை இல்லை என்றால், வெற்றோ வெற்றியின்மையோ எங்கு உண்டாக முடியும்? பரமபிரம்மத்தில் உள்ள பிரகாசம் எந்தப் பொருளிலிருந்தும் எழுவதில்லை; அப்படியிருக்க, சூரியன், அக்னி, சந்திரன், நட்சத்திரங்கள் போன்றவை அந்த அழியாததில் எவ்வாறு இருக்க முடியும்? பெரும் பஞ்சபூதங்களின் வெளிச்சம் இல்லாததே இருள் எனப்படும்; ஆனால் இங்கு பஞ்சபூதங்களின் இல்லாமை எதுவும் இல்லை, எனவே, இருள் என்றேதும் இல்லை. அதன் பிரகாசம், ஆகாயம் போன்ற இயல்புடையவரால் நேரடியாக அனுபவிக்கப்படும்போது மட்டுமே உணரப்படுகிறது; உள்ளதை அது மட்டுமே அறிகிறது, வேறு எதுவும் அறியாது. இருள், ஒளி இரண்டும் இல்லாத அந்த நிலை, காலமற்ற தங்கும் இடம்; அது பாத்திரத்தின் அகத்தில் உள்ள ஆகாயம் போல, உலகம் வாழும் இடமாகும். பில்வ பழத்தில் வேறுபாடு இல்லாததைப் போலவே, இங்கு பரமபிரம்மம் மற்றும் உலகம் இடையே சிறிதும் பிரிவில்லை. அலை நீரினுள் இருப்பது போல, பானை மண்ணில் இருப்பது போல, உலகம் எங்கு இருக்கிறதோ, அது எவ்வாறு ஆகாயமாக இருக்க முடியும்? மண், நீர் போன்ற உவமைகள் உருவம் கொண்டவை; ஆனால் பரமபிரம்மம் தூய ஆகாயம் போன்றது, அதில் உலகம் அதுபோலவே உள்ளது. அதனால், சைதன்ய ஆகாயம் ஆகாயத்தை விட தூய்மையானது; அதில் உள்ள உலகம், சொற்கள், பொருள்கள்—இவை அனைத்தும் அதே இயல்புடையவை. கதிரின் கூர்மை அனுபவிக்கும் ஒருவரால் மட்டுமே அறியப்படுவது போல, பரம சைதன்ய ஆகாயத்தில் தூய சைதன்யம் அறிவு பொருள்களிலிருந்து வேறாக அறியப்படுவதில்லை. அதனால், சைதன்யம் கூட ஜடமாகத் தோன்றுகிறது, ஏனெனில் அதில் பொருள்கள் இல்லை; உலகத்தின் இருப்பும் அதுபோலவே, அந்த உண்மையின் இயல்பால் கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறது. உருவங்கள், ஒளி, மனக்கட்டுப்பாடுகள்—இவை அனைத்தும் அதிலிருந்தே உருவாகின்றன; வேறு எதுவும் இல்லை. ஆக, இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும், ஆழ்ந்த உறக்கத்திலோ, ‘துரிய’ நிலையில் மட்டுமே உள்ளது. அவ்வாறு, யார் மனம் அமைதியாக, உலகப் பணிகளில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், ஆழ்ந்த உறக்கத்துக்கு ஒத்த விழிப்பில் நிலைத்திருப்பாரோ, அவர் எல்லா உருவங்களுக்கும் ஆதாரமான, உருவமற்ற பரமபிரம்மத்தில் நிலைத்திருப்பார். நீரில் திரவம் எப்போதும் இருப்பது போல, அது உருவமெடுத்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், பிரபஞ்சமும் பரமத்தில், வெளிப்பட்டாலும் மறைந்தாலும், அதேபோல உள்ளது. பூர்ணத்திலிருந்து பூர்ணம் தோன்றுகிறது; உருவமற்றதிலிருந்து உருவமற்றது விரிகிறது; பிரபஞ்சம் பரமபிரம்மத்திலிருந்து தோன்றும் போதிலும், அதில் பொருளாதார உண்மை எதுவும் இல்லை. பூர்ணத்திலிருந்து பூர்ணம் தோன்றும்; நிலைபெற்றதும் எப்போதும் பூர்ணமே; எனவே, பிரபஞ்சம் பிறப்பற்றது, தோன்றுவது அதே பூர்ணமே. அறிவு எழ முடியாத இடத்தில், பொருளுணர்வு எவ்வாறு உண்டாகும்? அனுபவிப்பவர் இல்லாத இடத்தில், மாயையில் கூர்மை எவ்வாறு இருக்கும்? இது உண்மையாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அது பொய்யே; அது மனதில் பரம சைதன்யத்தில் எழுகிறது; பிரதிபலிப்பு இல்லாதபோது பிரதிபலிப்பின் நிலை எங்கு? அது மிகச் சிறிய அணுவை விட நுண்ணியதும், தூய்மையானதும், உயர்ந்ததும், அமைதியானதும்—வானகத்திலுள்ள ஆகாயத்தை விடவும் நுட்பமானதும். அது திசை, காலம் அல்லது வேறு எதாலும் கட்டுப்படாததால், மிகப்பெரியது; அது ஆதியற்றது, அந்தமற்றது, ஒளிபடவேண்டிய ஒன்றும் இல்லாத தோற்றம். அறிவின் சாரமே மட்டும் உள்ள இடத்தில், மனம்—வாசனை காற்றால் உருவானது—எவ்வாறு இருக்க முடியும்? அங்கு சைதன்யமே எழுவதால், உயிரினம் இல்லை; புத்தி, மனம், அறிவுகள், வாசனைகள் எதுவும் இல்லை. இவ்வாறு, அது அழிவும், ஆரம்பமும் கொண்டிருந்தாலும், அந்த காலமற்ற நிலை நிலைத்திருக்கிறது; நம்முடைய பார்வையில், அது அமைதியானது, வெறுமையானது, ஆகாயத்தை விட உயர்ந்தது. பரம்பொருளின் இயல்பு என்ன, அதன் உருவம் முடிவில்லா சைதன்யம் என்பதை மீண்டும் விரிவாக விளக்குங்கள் என்று கேட்டார். பெரிய பிரளயத்தின் போது, எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணமாக இருப்பது பரம்பிரம்மமே; இதை இப்போது விவரிக்கப் போகிறேன், கேள். ஒருவர் தன்னை கரைத்து, மனத்தின் இயக்கங்கள் நிற்கும்போது, விவரிக்க முடியாத உருவம் எது, அதுவே அந்த உண்மையின் உருவம். காணக்கூடிய உலகமும், பார்வையாளர் என்பதும் இல்லை; பொருள்கள் இல்லாதபோது அனைத்தும் கரைந்து விடுகிறது; தூய பிரகாசமாக எது ஒளிவிடுகிறதோ, அதுவே அந்த உண்மையின் உருவம். உயிரின் இயல்பு பொருள்களுக்கே உற்றது என்றால், அது உடலாகும்; ஆனால் தூய, அமைதியான சைதன்யமே எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணம். விரல், கட்டை போன்றவை காற்றால் தொடப்படாமல் இருக்கும்போது, உயிரும் மனமும் எவ்வாறு இருக்கிறதோ, அது பரமாத்மாவின் உருவம். நீண்ட தியானத்துக்குப் பிறகு நிலைப்பெரும், தூக்கம் இல்லாத, முடிவில்லாத, ஜடமல்லாத, உறுதியான உருவம் எது, பாவமில்லாதவரே, அது அப்போது நிலைத்திருக்கும். ஆகாயம், கல், காற்றின் உள்ளம் எது, அந்தப் பிடிக்க முடியாத சைதன்ய ஆகாயமே பரமாத்மாவின் உருவம். அப்பிடிக்க முடியாத, மனமில்லாத, உயிருள்ள செயல் கொண்ட அந்த அமைதியான உயர்ந்த நிலை, ஆதாரப் பொருளின் இருப்பாகும். சைதன்ய ஒளியின் மையம், திடமான பிரகாசத்தின் மையம், உணர்வின் மையம்—அது பரமாத்மாவின் உருவம். ஆரம்பமில்லாத, முடிவில்லாத அந்த அறிவு, உணர்வு, ஒளி, காண்பது, இருள்—இவை அனைத்திலும் உள்ளது—அது பரமாத்மாவின் உருவம். உலகம் தோன்றுகிறதெனத் தோன்றினாலும், அது எப்போதும் தோன்றாத உருவம்; பிரிந்ததாகத் தோன்றினாலும், பிரிக்கமுடியாதது—அது பரமாத்மாவின் உருவம். உலகியல்பில் ஈடுபட்டவர்க்கும், கல்லைப் போன்ற இருக்கை—ஆகாயம் இல்லாத இடத்திலுள்ள ஆகாயம்—அதுவே பரமாத்மாவின் உருவம். இவ்வாறு, இந்த உலகம், அதன் தோற்றம், அதன் பிரம்மத்துடன் உள்ள தொடர்பு, அனைத்தும் பரம சைதன்யத்தின் விளையாட்டு எனும் உண்மையை இந்தப் பெரும் ஞானம் எடுத்து விளக்குகிறது.