பிரம்மம் என்பது பிறவில்லாதது, அழிவில்லாதது, மேகம் போல மறைந்ததல்ல, சாச்வதம், நித்தியம், நன்மை நிறைந்தது, பாவமில்லாதது, ஆரம்பம் இல்லாதது, மூடமான அறிவால் புரியாதது, குற்றமற்றது, எந்த உருவாக்கமும் இல்லாதது, காரணங்களுக்குக் காரணம், அறிய முடியாத அனுபவம், அறிவும், உள்ளறியும் ஆகும். மாபெரும் லய காலத்தில், எது நிலைத்து நிற்கிறது — அது உருவமற்றதாகவே இருக்கும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. அது வெறுமையாக எப்படி இருக்க முடியும்? அது ஒளி இல்லாததாக எப்படி இருக்க முடியும்? அது இருளாக எப்படி இருக்க முடியாது? அது ஆகாயத்தின் தன்மை இல்லாததாக எப்படி இருக்க முடியும்? அது சைதன்யமாக இல்லாததாக எப்படி இருக்க முடியும்? உயிர் இல்லாததாக எப்படி இருக்க முடியும்? புத்தி இல்லாததாக எப்படி இருக்க முடியும்? மனம் இல்லாததாக எப்படி இருக்க முடியும்? எதுவும் இல்லாமல் எப்படி இருக்க முடியும்? எல்லாம் இருக்க முடியாது என்றால் எப்படி? இவ்வாறு கேள்விகள் எழுப்பும் போது, என் சொந்த மாயை வெளிப்படுகிறது. நீ மிகவும் கடினமான கேள்வியை எழுப்பினாய்; ஆனாலும், நான் அதை எளிதாகத் தீர்க்கப்போகிறேன், இரவு இருளை கதிரவன் போக்குவது போல. மாபெரும் யுகத்தின் முடிவில், எது நிலைத்து இருப்பது உண்மையில் வெறுமை அல்ல; அது என்ன என்று நான் விளக்குகிறேன், கேள். தூணில் செதுக்கப்பட்ட உருவம் போல, பிரபஞ்சம் அதில் நிலைத்து இருக்கும்; எனவே, அந்த நிலை வெறுமை அல்ல. இவ்வாறு, இந்த பரந்த அனுபவம், உலகம் எனப்படும், தோன்றுகிறது; அது உண்மையோ, பொய்யோ என்றால், வெறுமை எங்கே? தூணில் உருவம் செதுக்கப்படவில்லை என்றாலும், உருவம் அங்கு இல்லாமல் போவதில்லை; அதுபோல, பிரபஞ்சம் பிரம்மமே; எனவே, அந்த நிலை வெறுமை அல்ல. மென்மையான நீரில் அலை தோன்றுவது போல, அது உண்மையில் இல்லை, இல்லை என்றும் இல்லை; அதுபோல இந்த உலகம், பிரம்மத்தில் வெறுமையும், வெறுமையில்லாமையும் இரண்டும் கொண்டிருக்கிறது. இடம், காலம், திசைகளின் எல்லைகளால் மரத்திலிருந்து பாவை உருவாக்க முடியும்; ஆனால் ஜடமான ஆதாரத்தில், யார், எப்படி உள்ள குழப்பத்தை உருவாக்க முடியும்? எனவே, மரம், பாவை போன்ற உவமைகள் உலகின் உண்மையான நிலையை முழுமையாக எடுத்துரைக்க முடியாது; எந்த உவமையும் முழுமையாக பொருந்தாது. இந்த உலகம் எதிலிருந்தும் தோன்றவில்லை, அழிவும் இல்லை; இவ்வாறு, தூய பிரம்மம் தான் தனது சுயத்தில் நிலைத்து இருக்கிறது. 'வெறுமை' என்ற கருத்து 'வெறுமையில்லாமை'க்கு எதிராகவே கற்பனை செய்யப்படுகிறது; உண்மையான வெறுமையில்லாமை முடியாத போது, எப்படி வெறுமை அல்லது வெறுமையில்லாமை இருக்க முடியும்? பிரம்மத்தில் உள்ள ஒளி எந்த பொருள் தாதுவிலிருந்தும் தோன்றவில்லை; எனவே, சூரியன், தீ, சந்திரன், நட்சத்திரங்கள் போன்றவை அழிவில்லாத அதில் எப்படி இருக்க முடியும்? பெரிய தாதுக்களின் ஒளி இல்லாமல் இருள் என்று சொல்கிறோம்; ஆனால், இங்கு தாதுக்களின் இல்லாமை இல்லை, எனவே, இருளும் இல்லை. அதின் ஒளி, ஆகாயம் போன்ற இயல்பு கொண்ட ஒருவரின் நேரடி அனுபவம் மட்டுமே; உள்ளதெல்லாம் அதனால் மட்டுமே அறியப்படுகிறது, வேறு எதனால் அல்ல. இருளும், ஒளியும் இல்லாத அந்த நிலை, காலமில்லாத அடைவாக இருக்கிறது; அது பாத்திரத்திற்குள் உள்ள ஆகாயம் போல, உலகின் இருப்பை தாங்கும் இடம். பில்வா பழத்தில் உண்மையில் வேறுபாடு இல்லாதது போல, இங்கு பிரம்மம் மற்றும் உலகம் இடையே சிறிதும் பிரிவில்லை. அலை நீரில் இருப்பது போல, பானை மண்ணில் இருப்பது போல, உலகின் இருப்பு எங்கு கண்டாலும் அது ஆகாயத்தின் தன்மை அல்ல. மண், நீர் ஆகிய உவமைகள் உருவம் கொண்டவை, ஆனால் உண்மையில் சமமல்ல; பிரம்மம் தூய ஆகாயம் போல, உலகம் அதில் அதேபோல் நிலைத்து இருக்கிறது. சைதன்ய-ஆகாயம் கூட ஆகாயத்திற்கும் மேலாக தூயது; அதில் உள்ளவை — உலகம், சொற்கள், அவர்களின் அர்த்தங்கள் — அனைத்தும் அதே தன்மை கொண்டவை. கதிரில் கூர்மை தன்மை அனுபவிப்பவரால் மட்டும் அறியப்படும் போல, சைதன்ய-ஆகாயத்தில் தூய சைதன்யம் அறிவு பொருள்களிலிருந்து தனியாக அறியப்படுவதில்லை. எனவே, சைதன்யம் கூட ஜடமாக தோன்றுகிறது, ஏனெனில் அதில் பொருள்கள் இல்லை; உலகின் இருப்பும் அதேபோல், அந்த உண்மையின் இயல்பால் கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறது. உருவங்கள், ஒளி, மன உருவாக்கங்கள் அனைத்தும் அதிலிருந்து வந்தவை; வேறு எதுவும் இல்லை. இந்த பிரபஞ்சம், அதை எடுத்துக்காட்டினால், ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் அல்லது நான்காவது நிலை (துரியம்) மட்டுமே. இவ்வாறு, மனம் அமைதியான யோகி, உலக செயல்களில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் இருப்பது போல விழிப்புடன், தோற்றமில்லாத, தோற்றங்களுக்கு ஆதாரமான பிரம்மத்தில் நிலைத்து இருக்கிறார். நீர் எடுத்த வடிவம் கொண்டாலும், இல்லாவிட்டாலும், நீரில் திராவியம் இருப்பது போல, உலகம் பரமத்தில், வெளிப்பட்டதாக இருந்தாலும், வெளிப்படாததாக இருந்தாலும், அதேபோல் நிலைத்து இருக்கிறது. பூரணத்திலிருந்து பூரணம், உருவமற்றிலிருந்து உருவமற்றது பரவுகிறது; பிரம்மத்திலிருந்து உலகம் தோன்றுகிறது, ஆனால் அந்த உலகம் எந்த பொருள் உண்மையையும் கொண்டதல்ல. பூரணத்திலிருந்து பூரணம், நிலைத்தது எப்போதும் பூரணமே; எனவே, உலகம் பிறவில்லாதது, தோன்றுவது பூரணமே. அறிவு எழ முடியாத இடத்தில், பொருள் உணர்வு எப்படி இருக்க முடியும்? அனுபவிப்பவர் இல்லாத இடத்தில், மிராஜில் கூர்மை எப்படி இருக்க முடியும்? இது உண்மையாக தோன்றினாலும், உண்மையில் பொய்யே; பரம சைதன்யத்தில், மனத்திலிருந்து தோன்றுகிறது; பிரதிபலிப்பு இல்லாத இடத்தில், பிரதிபலிப்பின் நிலை எப்படி இருக்க முடியும்? இது மிகச் சிறிய அணுவை விட நுண்ணம், தூய்மை, மேன்மை, அமைதி — ஆகாயத்திற்குள் உள்ள ஆகாயத்தை விட மேலானது. திசைகள், காலம், எதுவாலும் கட்டுப்படாததால், இது மிகப் பெரியது; ஆரம்பமில்லாதது, முடிவில்லாதது, ஒளியில்லாத தோற்றம். சைதன்யத்தின் சாரம் மட்டும் இருக்கும் இடத்தில், மனத்தின் உருவம், வாசனைகளால் வடிவமைக்கப்பட்ட மனம், எப்படி இருக்க முடியும்? சைதன்யம் மட்டும் எழும் இடத்தில், உண்மையில் உயிர் இல்லை; புத்தி, மனம், இந்திரியங்கள், வாசனைகள் எதுவும் இல்லை. இவ்வாறு நிலைபெற்ற அந்த நிலை, அழிவு, ஆரம்பம் கொண்டிருந்தாலும், காலமில்லாதது; நம்மை நோக்கி, அது அமைதியானது, வெறுமை, ஆகாயத்தை விட மேலானது. இனியும், அந்த பரம சைதன்யம் கொண்ட பரம்பொருளின் இயல்பு என்ன? தயவு செய்து மீண்டும் விரிவாக விளக்கவும், அறிவு வளருமாறு. மாபெரும் லய காலத்தில், காரணங்களுக்குக் காரணமாக நிலைபெறும் பரம பிரம்மம் — இப்போது விவரிக்கப்படுகிறது, கேள். மனத்தின் செயல்கள் நிறைவடைந்து, தன்னை முழுமையாகக் கரைத்து, விவரிக்க முடியாத உருவம் — அதுவே அந்த உண்மையின் உருவம்.