அறிவின் சக்திகள் இல்லாதபோதிலும், எல்லா இச்சக்கரங்கள் நடக்கும் அவனுடையதுதான்; மனம் இல்லாதபோதிலும், மனப்பாடுகள் உருவாகும் வழிகள் அவனுடையதுதான். அவனை அறியாமல் இருப்பதால், உலக வாழ்க்கையின் பாம்பு போன்ற பயங்கள் எழுகின்றன; அவனை உணர்ந்தவுடன், அந்த பயங்கள் முற்றிலும் ஓடிப்போகின்றன. பார்வையாளராக, பெருமையும் பிரகாசமும் கொண்டவனாக, விளக்கைப் போல் நிலைத்து இருக்கும் அவனிடம், செயல்கள் நிகழ்கின்றன; அவன் இருக்கும்போது, பலவிதமான செயல்கள், அசைவுகளுக்கு முன்னதாக, தோன்றுகின்றன. அவனிடமிருந்து, பாத்திரங்கள், துணிகள் போன்ற பல பொருட்கள், நூற்றுக்கணக்கானவை, எழுகின்றன; அது கடலில் இருந்து எழும் அலைகள், துளிகள், பெருக்குகள், சுழல்கள் போல். அந்த ஒரே உருவம், பல பொருட்களின் குழப்பத்தால் வேறு வேடத்தில் தோன்றுகின்றது; தங்கம் வளையல், கைமணி, கால்மணி ஆகிய வடிவங்களில் வேறுபடும் போல். நீ, ஒரே பிரகாசத்தின் சாரமாக இருக்கும்; நான், இந்த மக்கள், மற்ற எல்லோரும்—அவனை அறியாததால், யாரும் நீயும், நானும், இம்மக்களும் அல்ல; எல்லோரும் ஒரே தன்மை கொண்டவர்கள். அந்த ஒரே உருவம், வேறுபட்டதும், வேறுபாடில்லாததும், இருப்பதும், இல்லாததும், அழிவதுமானது; இது நீரில் எழும் பல அலைகள் போல், காணப்படும் உலகம் தோன்றும் இடம். கால அளவீடு அவனிடமிருந்து எழுகின்றது; காணப்படுவது அவனால் தெரிகின்றது; மனக்கணிப்பு அவன் மூலம் நடக்கின்றது; எல்லா விளக்குகளும் அவன் ஒளியில் பிரகாசிக்கின்றன. நீ அறிந்த எந்த செயலாக, வடிவமாக, ருசியாக, மணமாக, தொட்டுணர்வாக, சப்தமாக, புத்தியாய் இருந்தாலும், அதுவும் அந்த தேவன்; நீ அறியும் வழியும் அதுவும் அவனே. பார்வை, பார்வையாளர், பார்வை பொருள்—இவற்றின் மத்தியில் நிலைக்கும் அந்த அறிவை, நீ கவனித்தால், உன் சுயத்தை உணர்வாய். அவன், பிறவி இல்லாதவன், அழிவு இல்லாதவன், மேகம் போல் மறையாதவன், நித்தியமானவன், சுபமானவன், பிழையில்லாதவன், ஆரம்பமில்லாதவன், வெறுமையான அறிவால் பிடிக்க முடியாதவன், குற்றமில்லாதவன், அமைப்பில்லாதவன், காரணங்களின் காரணம், அறிய முடியாத அனுபவம், அறியும், உள்ளார்ந்த அறிவாளர். பெரு லயத்தின் போது, எது மீதமிருக்கின்றதோ, அது வடிவமற்றதாகும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. அது வெறுமையாக எப்படி இருக்க முடியும்? அது பிரகாசமில்லாதது எப்படி? அது இருளாக எப்படி இருக்க முடியும்? அது ஆகாயம் போல் எப்படியில்லை? அது அறிவாக இல்லாதது எப்படி? உயிரினம் இல்லாதது எப்படி? புத்தி இல்லாதது எப்படி? மனம் இல்லாதது எப்படி? எதுவும் இல்லாமை எப்படி? எல்லாமாக எப்படி? இவ்வாறு கேள்விகள் எழுப்புவது என் குழப்பத்தை வெளிப்படுத்துகின்றது. நீ மிகக் கடினமான கேள்வியை எழுப்பினாய்; ஆனாலும், நான் அதை எளிதாகத் தீர்க்கப்போகிறேன், இரவு இருளை சூரியன் போக்குவது போல. பெரு யுகத்தின் முடிவில், மீதமிருக்கும் அந்த உள்நிலை உண்மையில் வெறுமை அல்ல; அது என்ன என்று நான் விளக்குகிறேன். ஒரு தூணில் செதுக்கப்பட்ட உருவம் இருப்பது போல், இந்த பிரபஞ்சமும் அதில் நிலைக்கின்றது; எனவே, அந்த நிலை வெறுமை அல்ல. இவ்வாறு, இந்த பெரிய அனுபவம், உலகம் என்று அழைக்கப்படுவது தோன்றும்; அது உண்மையா, பொய்யா என்றாலும், வெறுமை எங்கே? செதுக்கப்படாத உருவம் தூணில் இல்லாமல் இருப்பது போல், பிரபஞ்சம் பிரம்மம்; எனவே, அந்த நிலை வெறுமை அல்ல. மென்மையான நீரில் எழும் அலை போன்றது, அது உண்மையில் இருக்கிறது என்றும், இல்லையென்றும் கூற முடியாது; இவ்வாறு, உலகம் பிரம்மத்தில் வெறுமை மற்றும் வெறுமையில்லாத நிலையிலும் உள்ளது. இடம், காலம், திசை ஆகிய எல்லைகளால், மரத்திலிருந்து பொம்மை உருவாக்க முடியும்; ஆனால், அந்த ஜட ஆதாரத்தில், யார், எப்படி குழப்பம் உருவாக முடியும்? எனவே, மரம், பொம்மை போன்ற உதாரணங்கள், உலகின் உண்மையான நிலையை முழுமையாக விளக்கவில்லை; எந்த ஒப்புமையும் முழுமையாக பொருந்தாது. இந்த உலகம் எதிலிருந்தும் எழவில்லை, எதுவும் அழிவதில்லை; இவ்வாறு, அந்த தன்மையுடைய பரிசுத்தமான பிரம்மம் தான் தனது சுயத்தில் நிலைக்கின்றது. "வெறுமை" என்ற கருத்து "வெறுமையில்லாத"தை ஒப்பிட்டு மட்டுமே நினைக்கப்படுகிறது; உண்மையான வெறுமையில்லாமை சாத்தியமில்லை, எனவே, வெறுமை அல்லது வெறுமையில்லாமை இரண்டும் இல்லை. பிரம்மத்தில் உள்ள பிரகாசம் எந்த பொருளிலிருந்தும் எழவில்லை; எனவே, சூரியன், தீ, சந்திரன், நட்சத்திரம் போன்றவை அழிவற்ற நிலையில் எப்படி இருக்க முடியும்? பேருயிர்களின் ஒளி இல்லாமை "இருள்" என்று அழைக்கப்படுகிறது; ஆனால், இங்கே பேருயிர்களின் ஒளி இல்லாத நிலை இல்லை, எனவே, இருள் என்றும் இல்லை. அதன் பிரகாசம், ஆகாயம் போன்ற தன்மையுடைய ஒருவரின் நேரடி அனுபவமே; உள்ளதை அதனாலேயே அறிய முடியும், வேறு எதாலும் இல்லை. இருளும் ஒளியும் இல்லாத அந்த நிலை, வயதில்லாத இருப்பிடம்; அது, பாத்திரத்தில் உள்ள ஆகாயம் போல், உலகின் இருப்பை கொண்டது. பில்வா பழத்தில் எந்த உண்மையான வேறுபாடும் இல்லாதது போல், இங்கே பிரம்மம் மற்றும் உலகம் இடையே சிறிதும் பிரித்தல் இல்லை. அலை நீரில் இருக்கும் போல், பாத்திரம் மண்ணில் இருக்கும் போல், உலகின் இருப்பு எங்கே கண்டாலும், அது ஆகாயத்தின் தன்மை அல்ல. மண், நீர் போன்ற ஒப்புமைகள் வடிவம் கொண்டவை, ஆனால் உண்மையில் சமமானவை அல்ல; பிரம்மம் ஆகாயம் போல் தூய்மையானது, உலகம் அதில் அதே வகையில் உள்ளது. எனவே, அறிவாகாயம் ஆகாயத்தையும் விட தூய்மையானது; அதில் உள்ள உலகம், சொற்கள், பொருள்—all are of that nature. கதிரில் உள்ள கூர்மை அனுபவிப்பவரால் மட்டுமே அறியப்படுகிறது; அதுபோல், அறிவாகாயத்தில், தூய அறிவு, அறியப்படுவது பொருள்களின் மூலம் தான், தனியாக அறிய முடியாது. எனவே, அறிவும் ஜடமாக தோன்றுகிறது, ஏனெனில் அதில் பொருள் இல்லை; உலகின் இருப்பும் அதே போல, அந்த உண்மை தன்மையால் கட்டாயமாகிறது. வடிவங்கள், ஒளி, மன அமைப்புகள்—all are made only of that; வேறு எதுவும் இல்லை. எல்லா பிரபஞ்சமும், அது எப்படி இருந்தாலும், ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் அல்லது நான்காவது நிலையில் (துரிய) மட்டுமே உள்ளது. இவ்வாறு, மனம் அமைதியான யோகி, உலக செயல்களில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், ஆழ்ந்த தூக்க அனுபவத்தில் நிலைத்து, தோற்றமில்லாத, தோற்றத்தின் ஆதாரமான பிரம்மத்தில் நிலைக்கின்றார். நீரில் உள்ள திரவ தன்மை, அது வடிவம் எடுத்தாலும், எடுத்திடாவிட்டாலும், நிலைக்கும்; அதுபோல், பிரபஞ்சமும், உச்ச நிலையில், வெளிப்பட்டாலும், வெளிப்படாதாலும், அதே வகையில் நிலைக்கிறது. பூரணத்திலிருந்து பூரணம் எழுகிறது; வடிவமற்றதிலிருந்து வடிவமற்றது பரவுகிறது; பிரம்மத்திலிருந்து உலகம் தோன்றுகிறது, ஆனால் அந்த உலகம் எந்த பொருளாதாரமும் இல்லாதது. பூரணத்திலிருந்து பூரணம் எழுகிறது; நிலைத்தது எப்போதும் பூரணமே; எனவே, உலகம் பிறவில்லாதது, தோன்றுவது பூரணமே.