பரமாத்மாவின் நித்ய சுத்த சைதன்ய தீபம் மனமென்ற பாத்திரத்தில் எப்போதும் அணையாமல் ஜொலிக்கின்றது. அந்த ஒளி மூன்று உலகங்களையும் ஒரே தனி வெளிச்சமாக பிரகாசிக்கச் செய்கின்றது. அவரில்லாமல், சூரியன் முதலியவை பிரகாசித்தாலும், அவை இருள் போன்றவைதான்; அவரின் முன்னிலையில் மட்டுமே இந்த மூன்று உலகங்களும் மாயைபோல தோன்றுகின்றன. அவரில் அசைவுள்ளபோது உலகத்தின் மகிமை வெளிப்படுகிறது; அமைதியானபோது, அது உள்ளுக்குள் மறைந்துவிடுகிறது—ஓர் தீக்குச்சி சுழன்றபோது உருவாகும் தீவட்டம் போல. அவருடைய இயல்பு, சுத்தமானது, அழிவில்லாதது, எல்லா இடங்களிலும் பரவியுள்ள பரமாத்மா; உலகம் தோன்றுவதும் மறைவதும் அவருடைய லீலை; அசைவும் அமைதியும் அவருடைய சாராம்சம். அவருடைய இருப்பு, காற்றைப் போல எல்லாவற்றிலும் அசைவாகவும் அமைதியாகவும் பரவியுள்ளது; பெயர்களால் மட்டும் வேறுபடும் போலும், உண்மையில் வேறுபாடில்லை. அவர் எப்போதும் விழிப்புடன் இருப்பவர், எப்போதும் உறங்குபவர்; எந்த நேரத்திலும், எந்த இடத்திலும், அவர் உறங்குவதும் விழிப்பதும் அல்ல. அசைவில்லாதது மங்களகரமானதும், அமைதியானதும்; அசைவுள்ளதே மூன்று உலகங்களின் இருப்பு. அசைவும் அமைதியும் விளையாடும் ஒரே ஆத்மா எல்லா வடிவங்களிலும் நிறைந்து இருக்கிறார். மலர்களில் மணம் மலர் வாடினாலும் அழியாது; வெள்ளைத் துணியில் வெண்மை இருப்பதைப்போல், ஆனால் அதை பிடிக்க முடியாதது போல, அவ்விதமே அவரும். அவர் பேசமாட்டார் போல் அமைதியாக இருப்பவர், ஆனாலும் பேசுபவர்; சிந்திப்பவர், ஆனாலும் கல்லைப் போல அமைதியோடு இருப்பவர்; அனுபவிப்பவர், ஆனாலும் எப்போதும் திருப்தர்; செய்பவர், ஆனால் எதையும் கொண்டவர் அல்லர். உடல்கள் இல்லாதவராக இருந்தும், எல்லா உறுப்பு, ஆயிரம் கைகள், கண்கள் உடையவராகவும், எதிலும் நிலைநிற்றவர் அல்ல; இருப்பினும், அவரால் இந்த உலகம் முழுவதும் நிரம்பியுள்ளது. அவருக்கு அறிவுப்புலங்கள் இல்லாதபோதும், புலன்களின் எல்லா செயல்களும் அவருக்கே சொந்தம்; மனம் இல்லாதபோதும், மனதில் தோன்றும் எல்லா உருவாக்கங்களும் அவருடையவை. அவரை அறியாதபோது, உலகம் எனும் பாம்பின் பயம் தோன்றுகிறது; அவரைக் கண்டவுடன், அந்த பயம் முற்றிலும் ஓடிப்போகிறது. பெரும், பிரகாசமான சாட்சி போல் நிலைத்து நிற்கும் அவரில் செயல்கள் நிகழ்கின்றன; அவர் இருந்தால், அசைவுக்கு பின் பல்வேறு செயல்கள் ஏற்படுகின்றன. அவரிலிருந்து பானைகள், துணிகள் போன்ற பொருட்கள் அலைகள், துளிகள், பெருக்குகள், அலைச்சல்கள் போல, கடலில் இருந்து தோன்றும் போன்று எழுகின்றன. அதே ஒருவர், நூற்றுக்கணக்கான பொருட்கள் எனும் குழப்பத்தில் வேறு ஒருவர் போல் தோன்றுகிறார்—பொன்னால் வளையல்கள், வளையல்கள், காலணிகள் போன்றவை உருவாகும் போல். நீ, ஒரே ஒளியின் சாராம்சம்; நானும், இந்த மனிதர்களும், மற்றவர்களும்—ஆன்மாவை அறியாமையால் யார் நீயல்ல, நானல்ல, இவர்களல்ல என்று பிரிக்கப்படுகிறார்களோ, அவர்கள் எல்லோரும் ஒன்றே. அந்த ஒரே ஒருவர் வேறுபட்டவராகவும், வேறுபாடற்றவராகவும், இருப்பவராகவும், இல்லாதவராகவும், அழிவுடையவராகவும் இருக்கிறார்—நீரில் எழும் அலைகள் போல், அந்த உலகம் தோன்றுகிறது. அவரிடமிருந்து கால அளவீடு, காணப்படுவதற்கான வெளிப்பாடு, மனக்கணக்கிடல், எல்லா ஒளிகளும் பிரகாசிப்பது தோன்றுகின்றன. நீ செயல், வடிவம், சுவை, வாசனை, தொடுதல், ஒலி, சைதன்யம் என்று அறிந்தால், அதுவே அந்த தேவன்; நீ அறிந்தவனும் அவரே. பார்வையாளர், பார்வை, பார்ப்பது என்பவற்றின் நடுவில் நிற்கும் அந்த விழிப்புணர்வை கவனித்தால், நீ உன் சுயத்தை உணர்வாய். அவர் பிறவியில்லாதவர், அழிவில்லாதவர், கலங்காதவர், நித்தியர், பிரம்மம், சாஸ்வதம், மங்களம், களங்கமில்லாதவர், ஆதியற்றவர், வெறும் அறிவால் அறிய முடியாதவர், குற்றமற்றவர், உருவாக்கமற்றவர், காரணங்களுக்குக் காரணம், அறிய முடியாத அனுபவம், அறிவும், உள்ளறியும். பெரும் பிரளயத்தின் போது, எது எஞ்சுகின்றதோ, அது உருவமற்றதாகும்; இதில் சந்தேகமே இல்லை. அது பூரணமான வெறுமைதானா? அது ஒளியற்றதா? அது இருளாக இல்லையா? அது ஆகாயம் போல இல்லையா? அது சைதன்யம் இல்லையா? உயிர் இல்லையா? புத்தி இல்லையா? மனம் இல்லையா? எதுவும் இல்லையா? எல்லாம் இல்லையா? இப்படி கேட்கும் முறையில் என் தலையோட்டமே வெளிப்படுகிறது. நீ மிகக் கடினமான கேள்வி எழுப்பினாய்; ஆனாலும், இரவு இருளை சூரியன் போக்குவது போல, அதை எளிதாக விளக்குவேன். ஒரு பெரிய யுக முடிவில் எது இருப்பதாக இருக்கிறதோ, அது உண்மையில் வெறுமை அல்ல; அது என்ன என்று கேள். ஒரு தூணில் விரும்பிய வடிவம் மறைந்திருப்பது போல, அந்த நிலையில் பிரபஞ்சமும் தங்கியுள்ளது; எனவே அது வெறுமை அல்ல. இந்த உலகம் எனும் பரந்த அனுபவம் இப்படிப்பட்டது; அது உண்மையா, பொய்யா என்றாலும், வெறுமை எங்கே? ஒரு தூணில் உருவம் செதுக்கப்படாவிட்டாலும், அந்த உருவம் இல்லாமல் போவதில்லை; அதுபோல், உலகம் பிரம்மம், எனவே அது வெறுமை அல்ல. அலைகள் நீரில் மென்மையாக எழும் போது, அது உண்டு என்றும், இல்லை என்றும் சொல்ல முடியாதது போல, இந்த உலகம் பிரம்மத்தில் வெறுமையும், வெறுமையற்றதுமாக உள்ளது. இடம், காலம், திசை ஆகிய எல்லைகளால் மரத்தில் பொம்மை உருவாக்க முடியும்; ஆனால், ஜடமான ஆதாரத்தில் யார் எப்படி உள்ள குழப்பத்தை உருவாக்க முடியும்? ஆகவே, பொம்மை, மரம் போன்ற உவமைகள் உலகத்தின் உண்மையான நிலையை மட்டும் பகிர்ந்தே காட்டும்; முழுமையான ஒப்புமை எதுவும் இல்லை. இந்த உலகம் எதிலிருந்தும் தோன்றவில்லை, எதிலிருந்தும் அழிவதுமில்லை; இவ்வாறு, இப்படிப்பட்ட பரிசுத்தமான பிரம்மம் தனக்குள்ளேயே நிலைத்திருக்கிறது. ‘வெறுமை’ என்ற கருத்து ‘வெறுமையற்றது’ என்பதோடு ஒப்பிட்டு மட்டுமே நினைக்கப்படுகிறது; உண்மையான வெறுமையற்றது இல்லை என்றால், எப்படி வெறுமை அல்லது வெறுமையற்றது இருக்க முடியும்? இந்த பிரம்மத்தில் உள்ள ஒளி எந்தப் பொருளிலிருந்தும் தோன்றவில்லை; அழிவில்லாத அதில் சூரியன், அக்கினி, சந்திரன், நட்சத்திரங்கள் எவ்வாறு இருக்க முடியும்? பெரும் பஞ்சபூதங்களின் ஒளி இல்லாதது இருளாக அழைக்கப்படுகிறது; ஆனால், இங்கு அந்த பஞ்சபூதங்கள் இல்லாதது இல்லை, எனவே இருள் எப்போதும் இல்லை. அதன் பிரகாசம், ஆகாயம் போல இருப்பவரின் நேரடியான அனுபவம்தான்; உள்ளதெல்லாம் அதனால் மட்டுமே அறியப்படுகிறது, வேறு எதனால் அல்ல. இருளும் ஒளியும் இல்லாத அந்த நிலை, வயதில்லாத அடையாலம்; அது பாத்திரத்துக்குள் உள்ள ஆகாயம் போல, உலகத்தின் இருப்பை தாங்கும் இடம். பில்வம் எனும் பழத்தில் வேறுபாடு இல்லாதது போல, இங்கும் பிரம்மமும் உலகமும் சிறிதும் பிரிக்கப்படவில்லை. இவ்வாறு, பரமாத்மாவின் தன்மை, உலகம், அதன் தோற்றம், அதன் உண்மை, வெறுமை, அறிவு, பிரம்மம்—இவை அனைத்தும் ஒன்றாக, அனுபவம் வாயிலாகவே அறியப்படுகின்றன; பிரம்மமும் உலகமும் எப்போதும் பிரிக்க முடியாத ஒன்று.