பெரிய பிரளய காலம் வந்தபோது, ருத்ரன் முதலியவர்களின் வழியாக இந்த உலகம் மாற்றம் அடைந்து, காண முடியாத ஒன்றாகி, எங்கோ மறைந்து விடுகிறது. அப்போது எதுவும் இல்லை எனத் தோன்றும் அந்த நிலை, அமைதி மிகுந்ததாய், ஆழமானதாய், ஒளியும் இருளும் எங்கும் இல்லைபோல் தெரிகிறது. ஆனால், பெயரிட முடியாத, வெளிப்படாத ஏதோ ஒன்று மட்டும் அங்கு உள்ளது. அது வெறும் வெறுமை அல்ல; அது ஆகாயமும் அல்ல; பார்க்கப்படுவதோ, பார்க்கும் கண்களோ அல்ல; பஞ்சபூதங்களும், பொருள்களின் கூட்டமும் அல்ல; எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கும் அந்த அனுபவம் தான். அதன் இயல்பை விவரிக்க முடியாது; அதன் உருவம் எல்லாவற்றையும் தாண்டி நிறைந்தது; அது இருப்பும் அல்ல, இல்லாமையும் அல்ல; இரண்டும் அல்ல, இல்லாமையும் அல்ல; அது எங்கும் தங்கியிருப்பதும் அல்ல. அது தூய அறிவு; பொருள்கள் எதுவும் இல்லாதது; எல்லாவற்றிலும் பரவி நிறைந்தது; வயதில்லாதது; மங்கலகரமானது; ஆரம்பமும், நடுவும், முடிவும் இல்லாதது; எந்தவொரு ஆதாரத்திற்கும் சார்ந்ததல்ல; துயரமற்றது. அதில் தான் இந்த உலகம் ஒளிர்கிறது, முத்தும் அன்னப்பறவையும் கண்களில் தோன்றுவது போல; அது இதுவும், இதுவும் அல்ல; தெய்வீகமானது; இருப்பும் இல்லாமையும் ஒன்றாக கொண்டது. அவனுக்கு செவி, நாக்கு, மூக்கு, தோல், கண்கள் எதுவும் இல்லை; ஆனாலும் எங்கும், எப்போதும் அவன் கேட்கிறான், சுவைக்கிறான், மணம் உணர்கிறான், தொடுகிறான், பார்க்கிறான். அவனுடைய ஒளியால்தான் இருப்பும் இல்லாமையும் உருவம் பெறுகின்றன; அவனே முடிவில்லாத, ஆரம்பமில்லாத படைப்பை உணர்கிறான்; அது கடுமையானதும், வண்ணமற்றதும். கண்கள் அரை திறந்தபோது, தனது நித்திய ஒளி கொண்ட ஆத்மாவை உணர்கிறான்; அது நெற்றியின் நடுவில் ஒளிரும் நட்சத்திரம் போல; உலகம் வெறும் தோற்றமே என்று காண்கிறான். அனைத்தையும் நிறைக்கும் அந்த பரபரப்பான இறைவனுக்கு வேறு எந்தக் காரணமும் இல்லை; அது முயல் கொம்பு போலவே இல்லை; இந்த உலகம் வெறும் விளைவு மட்டுமே, நீரில் எழும் அலைகளைப் போல. தூய அறிவின் விளக்கு மனப்பானையில் எப்போதும் எரிகிறது; அந்த ஒளியால்தான் மூன்று உலகங்களும் பிரகாசிக்கின்றன. அவனில்லாமல், சூரியன் போன்றவை ஒளிரினும், இருளைப் போலவே இருக்கும்; அவன் முன்னிலையில் மட்டும் மூன்று உலகங்களும் மாயையாக தோன்றுகின்றன. உலகத்தின் மகிமை அசைவில் வெளிப்படுகிறது; அமைதியில் மறைந்து விடுகிறது; அது சுழலும் தீக்குச்சி உருவாக்கும் தீவட்டம் போல. அவன் இயல்பு தூய, அழியாத, எல்லாவற்றிலும் பரவி நிறைந்த மகா ஆத்மா; உலகத்தின் படைப்பு மற்றும் அழிவும் அவனது விளையாட்டே; அசைவும் அமைதியும் அவனது சாரமே. அவனது இருப்பு காற்றைப் போல எல்லாவற்றிலும் பரவி நிறைந்தது; அசைவாகவும் அமைதியாகவும்; பெயரால் மட்டும் வேறுபாடு போல் சொல்லப்படினும், உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை. அவன் எப்போதும் விழித்திருப்பவன்; எப்போதும் தூங்குபவன்; எப்போதும் தூக்கமும் விழிப்பும் இல்லாதவன். அசைவற்றது மங்கலமும் அமைதியும்; அசைவுடையது மூன்று உலகங்களின் இருப்பும்; அசைவும் அமைதியும் விளையாடும் அவன், எல்லா வடிவங்களிலும் நிறைந்திருப்பவன். பூக்களில் வாசனை பூக்கள் உதிர்ந்தாலும் அழியாது; வெள்ளைத் துணியில் வெண்மை இருக்கிறது, ஆனால் அதை பிடிக்க முடியாது; அது போலவே அவனும். பேச முடியாதவனாக இருந்தும் பேசுகிறான்; சிந்திக்கிறவன், ஆனால் கல்லைப் போல அமைதியாக இருக்கிறான்; அனுபவிப்பவன், ஆனாலும் எப்போதும் திருப்தியோடு இருக்கிறான்; செய்பவன், ஆனால் எதையும் உடையவன் அல்ல. அவனுக்கு உறுப்புகள் இல்லை, ஆனாலும் அனைத்தையும் கொண்டவன்; ஆயிரம் கரங்களும் கண்களும் கொண்டவன்; எதிலும் நிலை கொண்டவன் அல்ல, ஆனாலும் அவனால்தான் இந்த உலகம் முழுவதும் பரவியுள்ளது. அவனுக்கு இంద్రிய சக்திகள் இல்லையெனினும், எல்லா இந்திரியங்களின் செயல்களும் அவனுக்கே உரியது; மனம் இல்லையெனினும், எல்லா மனதின் படைப்புகளும் அவனுடையவை. அவனை உணராததால் தான், இந்த உலக வாழ்க்கை என்ற பாம்பின் பயம் ஏற்படுகிறது; அவனைப் பார்த்தவுடன் அந்த பயங்கள் முற்றிலும் ஓடிவிடுகின்றன. பெருமைமிக்க, ஒளிரும் சாட்சி போல நிலைத்திருக்கும் அவனில் தான் செயல்கள் நடைபெறுகின்றன; அவன் இருக்கும்போது, பல்வேறு செயல்கள் அசைவோடு தோன்றுகின்றன. அவனிடமிருந்து பானைகள், துணிகள் போன்ற பொருட்கள் வரிசையாக தோன்றுகின்றன; அலைகள், துளிகள், பெருக்கங்கள், அலைச்சல்களாக கடலில் தோன்றுவது போல. அவனே பல பொருட்களின் குழப்பத்தில் வேறொருவனாகத் தோன்றுகிறான்; தங்கம் வளையலாக, கைமணியாக, கால் மணியாக உருவாகும் போதும் அது தங்கமே என்பதுபோல். நீ, ஒரே ஒளியின் சாரமாய் இருப்பவன்; நானும், இந்த மக்கள், மற்ற எல்லோரும்—நீயும், நானும், இவர்கள் அல்ல என்று ஆத்மாவை அறியாமையால் நினைப்பவர்கள்—அனைவரும் ஒரே ஆத்மா தான். அதே ஒன்று வேறுபட்டதும், வேறுபடாததும், இருப்பதும், இல்லாமையும், அழியும்; நீரில் எழும் அலைகளைப்போல், காணப்படும் உலகம் அவனில் தோன்றுகிறது. அவனிடமிருந்தே கால அளவீடு தோன்றுகிறது; அவனிடமிருந்தே காண்பவை தெரிகின்றன; அவனால் தான் மன எண்ணிக்கைகள் நடக்கின்றன; அவன் ஒளியால்தான் எல்லா ஒளிகளும் பிரகாசிக்கின்றன. நீ அறிந்த எந்தச் செயலும், ரூபமும், சுவையும், மணமும், தொடுதலும், சப்தமும், அறிவும்—அவை எல்லாம் அந்தத் தெய்வமே; நீ அறிந்தவரும் அவனே. பார்ப்பவர், பார்ப்பது, பார்க்கப்படுவது ஆகியவற்றின் நடுவில் நிற்கும் அந்த அறிவை, அரியவரே, கவனித்தால், நீ உன் ஆத்மாவை உணர்வாய். பிறப்பும் இல்லை, அழிவும் இல்லை, மேகம் போல மூடப்படுவதும் இல்லை, நித்தியமான பிரம்மம், சாச்வதம், மங்கலம், களங்கமற்றது, ஆரம்பமற்றது, வெறும் அறிவால் பிடிக்க முடியாதது, குற்றமற்றது, எல்லா கட்டமைப்புகளும் இல்லாதது, காரணங்களின் காரணம், அறிய முடியாத அனுபவம், அறிவு, உள்ளார்ந்த சாட்சி. பெரிய பிரளயத்தின் போது எது மீதமிருக்கிறதோ, அது ரூபமற்றதாக இருக்கும்; இதில் எந்த ஐயமும் இல்லை. அது வெறுமையாக எப்படி இருக்கும்? அது ஒளியற்றது எப்படி இருக்கும்? அது இருளாக இல்லாதது எப்படி? அது ஆகாயமாக இல்லாதது எப்படி? அது அறிவாக இல்லாதது எப்படி? ஜீவன் இல்லாதது எப்படி? புத்தி இல்லாதது எப்படி? மனம் இல்லாதது எப்படி? எதுவும் இல்லையே என்று எப்படி சொல்ல முடியும்? எல்லாம் இருக்கிறது என்று எப்படி சொல்ல முடியும்? இப்படிப் பல கேள்விகள் என் குழப்பத்தையே வெளிப்படுத்துகின்றன. நீ மிகவும் கடினமான கேள்வியை எழுப்பியுள்ளாய்; ஆனால், இரவு இருளை சூரியன் எப்படி விரட்டுகிறானோ, அதுபோல் நான் அதை எளிதாகத் தெளிவுபடுத்துவேன். ஒரு பெரிய யுகத்தின் முடிவில், எது இருப்பாகும் என்று சொல்கிறேனோ, அது உண்மையில் வெறுமை அல்ல; அது என்ன என்று கேள். ஒரு தூணில் செதுக்கப்பட்ட உருவம் எப்படிப் பதிந்திருப்பதோ, அதுபோல் இந்த உலகமும் அதில் நின்றிருக்கிறது; எனவே அந்த நிலை வெறுமை அல்ல. இப்படியே இந்த பெரிய அனுபவம், உலகம் என்று அழைக்கப்படுவது தோன்றுகிறது; அது உண்மையோ, பொய்யோ, அங்கே வெறுமை எங்கே? ஒரு தூணில் உருவம் செதுக்கப்படவில்லையென்றாலும், அந்த உருவம் இல்லாதது இல்லை; அதுபோல், அன்புள்ளவனே, இந்த உலகம் பிரம்மமே; எனவே அந்த நிலை வெறுமை அல்ல.