ராமா, இப்போது உனக்கு நான் ஒரு ஆழமான உண்மையை எடுத்துரைக்கிறேன். பார்வையாளர் மற்றும் பார்வைக்குரிய பொருள் இரண்டும், பரஸ்பரமாகக் கரைந்து, இருமை மறையும் போது, மீதி இருப்பது நிர்வாணம் மட்டுமே. இதனால், இந்த உலகம் உண்மையில் எப்படி எழுவதில்லை, பிரம்மம் எப்படி தனது இயல்பிலேயே நிலைத்திருக்கிறது என்பதை எனக்கு விளக்கவேண்டும். இந்த உண்மை விவேகத்தின் மூலம் எப்படி அறியப்படுகிறது, எப்படி உறுதியாகிறது? இந்த ஞானம் உணரப்பட்டதும், மற்ற எந்த சாதனையும் தேவையில்லை. தவறான அறிவு என்ற நோய் நீண்ட காலமாக வேரூன்றியுள்ளது; ஆனால், விசாரணை என்ற மந்திரத்தின் மூலம், அது முற்றிலும் அகற்றப்பட்டு அமைதியாகிறது. ஒரே கணத்தில் முழுமையாக இந்த மூடநம்பிக்கை அகற்ற முடியாது; ஒரு மலையை ஏறி இறங்கும் முயற்சியில் போல, சமமாக முயற்சி செய்ய வேண்டும். அதனால், பழக்கமும், விவேகமும், தர்க்கமும் கொண்டு, உலகம் பற்றிய மாயையை அமைதிப்படுத்த வேண்டும்; இதை எப்படி செய்ய வேண்டும் என்று நான் உனக்கு விளக்குகிறேன். ராமா, ஞானம் விழிப்பதற்காக உனக்கு ஒரு கதையை சொல்கிறேன்; நீ அதை கவனமாகக் கேட்கும் போது, நீ நிச்சயம் விடுபட்டு ஞானம் பெறுவாய். இப்போது, உனக்கு "உருவாக்கம்" பற்றிய பகுதியை விளக்குகிறேன்; எது எழுகிறது என்றால், விடுபட்டவன் அதனை கடந்துவிடுகிறான். இந்த உலக மாயை எழுவதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் உண்மையில் அது பிறந்ததே இல்லை; இது "உருவாக்கம்" பற்றிய பகுதியிலே விரிவாக விளக்கப்படும். இங்கு காணப்படும் எல்லாம்—இவ்வுலகம், நகரும், நகராத, எல்லா வடிவங்களும், தேவர்கள், அசுரர்கள், கின்னரர்கள்—பெரிய பிரளயம் வந்தால், ருத்ரர் மற்றும் பிறர் மூலம், அவை இல்லாததாக, காண முடியாததாக, எங்கேயோ மறைந்து போய்விடுகின்றன. அப்போது மீதி இருப்பது அமைதியான, ஆழமான ஒன்றாகும்; அதில் neither light nor darkness, பெயரிட முடியாத, வெளிப்படாத, ஒரு பொருள் மட்டுமே உள்ளது. அது வெறுமை அல்ல, ஆகாயம் அல்ல, பார்வையாளர் அல்ல, பார்வைக்குரிய பொருள் அல்ல; பல்வேறு தத்துவங்கள், பொருள்கள், எல்லாம் அந்த 无限த்தில் நிலைபெற்றுள்ளன. அது விவரிக்க முடியாத இயல்பு கொண்டது, முழுமை விட முழுமை கொண்டது; neither existence nor non-existence, neither both nor absence, nor is it a dwelling. அது தூய விழிப்புணர்வு, பொருளற்றது, 无限மானது, வயதில்லாதது, auspicious; ஆரம்பம், நடுப்பு, முடிவில்லாதது, சார்பில்லாதது, துன்பமில்லாதது. அதில் உலகம் ஒளிர்கிறது, முத்தும், ஹம்ஸமும் கண்களில் தோன்றும் போல; அது இதுவும், இதுவும் அல்ல, தெய்வீகமானது, அதன் இயல்பு both existence and non-existence. அவனுக்கு காதுகள், நாக்கு, மூக்கு, தோல், கண்கள் இல்லாதபோதிலும், எங்கும் எப்போதும் அவன் கேட்கிறான், சுவைக்கிறான், மணம் அறிகிறான், தொடுகிறான், பார்க்கிறான். அவனுடைய ஒளி தான், இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்ட வடிவங்களை வெளிப்படுத்துகிறது; அவன் முடிவில்லாத, ஆரம்பமில்லாத, வண்ணமில்லாத படைப்பை காண்கிறான். அவன், கண்களை பாதி திறந்து, தனது உண்மையான சுயத்தை எப்போதும் பிரகாசிக்கும் ஆத்மாவாக பார்க்கிறான்; அதுபோல், உலகம் வெறும் தோற்றமாகத் தெரிகிறது. அவனுக்கு, எல்லாவற்றையும் ஆட்கொள்ளும் இறைவனுக்கு வேறு காரணம் இல்லை, குதிரையின் கொம்பு போல; இந்த உலகம் அவனுக்கு வெறும் விளைவாக, நீரில் எழும் அலைகளாக உள்ளது. அவன், தூய விழிப்புணர்வின் விளக்கு மனம் என்ற பாத்திரத்தில் எப்போதும் எரிகிறது; அதன் ஒளி மூன்று உலகங்களை ஒளிர்கிறது. அவனில்லாமல், சூரியன் மற்றும் மற்றவர்கள் ஒளிர்ந்தாலும், அந்த ஒளி இருளாக உள்ளது; அவன் முன்னிலையில் மட்டுமே மூன்று உலகங்களும் மிராஜாக தோன்றுகின்றன. அவனில், உலகத்தின் மகிமை, இயக்கம் வந்தால் எழுகிறது, அமைதி வந்தால் மறைந்து விடுகிறது; அது சுழலும் தீக்குச்சி சுழற்சி போல. அவனுடைய இயல்பு, தூய, அழியாத, எல்லாவற்றையும் ஆட்கொள்ளும் பெரிய ஆத்மா; உலகத்தின் உருவாக்கம், அழிவும் அவனுடைய விளையாட்டு; அவன் இயல்பு both movement and stillness. அவன், காற்றைப் போல, எல்லாவற்றையும் இயக்கம், அமைதி என ஆட்கொள்கிறான்; பெயரால் வேறுபாடு சொன்னாலும், உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை. அவன் எப்போதும் விழிப்பும், எப்போதும் தூக்கமும், எப்போதும் தூக்கமும் விழிப்பும் அல்ல; எந்த இடம், எந்த நேரமும். இயங்காதது auspicious மற்றும் peaceful; இயங்குவது மூன்று உலகங்களின் இருப்பு; அவன் இயல்பு இயக்கமும் அமைதியும் விளையாடும், எல்லா வடிவங்களையும் நிரப்புகிறான். பூக்களில் வாசனை, பூக்கள் காய்ந்தாலும் அழிவதில்லை; வெள்ளை துணியில் வெண்மை, அது இருக்கிறது, ஆனால் பிடிக்க முடியாது; அதுபோலவே அவன். அவன், மௌனமானவன் போல பேசுகிறான்; சிந்திப்பவன், ஆனால் கல்லைப் போல; அனுபவிப்பவன், ஆனால் எப்போதும் திருப்தியுள்ளவன்; செய்பவன், ஆனால் எதுவும் கொண்டவன் அல்ல. அவன், அங்கங்கள் இல்லாதவன், ஆனால் எல்லா அங்கங்களும் கொண்டவன்; ஆயிரம் கைகள், கண்கள்; எதிலும் நிலைபெறாதவன், ஆனால் அவன் மூன்று உலகங்களையும் ஆட்கொள்கிறான். அவன், இंद्रிய சக்தி இல்லாதவன், ஆனால் எல்லா இன்றி செயல்கள் அவனுடையவை; மனம் இல்லாதவன், ஆனால் மனம் உருவாக்கும் வழிகள் அவனுடையவை. அவனை பார்க்காததால், உலக வாழ்க்கையின் பாம்பு போன்ற பயங்கள் எழுகின்றன; அவனை கண்டதும், அந்த பயங்கள் முற்றிலும் ஓடிப்போகின்றன. பெரும், பிரகாசமான சாட்சி போல, நிலையான விளக்காக, அவனில் செயல்கள் நிகழ்கின்றன; அவன் இருக்கும்போது, பல்வேறு செயல்கள், இயக்கம் முன்னிட்டு எழுகின்றன. அவனிலிருந்து, பாத்திரம், துணி, நூற்றுக்கணக்கான பொருட்கள், அலைகள், துளிகள், பெருக்குகள், சுருள்கள், கடலிலிருந்து எழும் போல உருவாகின்றன. அதே ஒருவர், நூற்றுக்கணக்கான பொருட்கள் குழப்பத்தில் வேறொரு வடிவமாக தோன்றுகிறார்; பொன்னில் இருந்து வளையல், கைமணி, காலணி போல. நீ, ஒரே ஒளியின் சாரம்; நான், இந்த மக்கள், மற்றவர்கள்—யார் நீயும் அல்ல, நானும் அல்ல, இந்த மக்கள் அல்ல, சுயத்தை அறியாத காரணத்தால்—அவர்கள் எல்லாம் ஒரேவாறு. அதே ஒருவர், வேறுபட்டதும், வேறுபட்டதல்ல; இருப்பதும், இல்லாததும்; அழிவதுமானது—நீரில் எழும் பல அலைகள் போல, உலகம் தோன்றும் இடம். அவனிலிருந்து கால அளவு, பார்வை, மன கணிப்பு, எல்லா ஒளிகள் அவனுடைய ஒளியில் ஒளிர்கின்றன. நீ அறிந்த எந்த செயலும், வடிவம், சுவை, மணம், தொடு, ஒலி, விழிப்புணர்வு—அது அந்த தேவன்; நீ அறியும் வழியும் அவனே. பார்வையாளர், பார்வை, பார்வைக்குரிய பொருளின் நடுவில் நிற்கும் விழிப்புணர்வு—அதை கவனமாக நோக்கினால், நீ உன் சுயத்தை உணர்வாய், ராமா.