யார் எதையும் “நான்” என்றும் “எனது” என்றும் எண்ணி, பொருளாகப் பார்க்கிறார்களோ, அவர்களது புத்தி உண்மையில் அது தோன்றவில்லை என்பதை அறிவதாகும்—even though அது வெளியில் இருப்பது போலத் தெரிந்தாலும். இந்த உலகில் உடலற்ற முக்தி பெற்றவர்கள் மூன்று உலகங்களையும் அடைந்தால், ஞானிகளுள் சிறந்தவரே, அவர்கள் படைப்பின் நிலையை அடைந்ததாகவே நான் கருதுகிறேன். மூன்று உலகங்கள் இருக்கின்றன எனில், அவை அவற்றின் இயல்பிற்கே செல்லட்டும். ஆனால் “மூன்று உலகங்கள்” என்ற பொருள் வரை எழாமல் போனால்—அங்கே, அந்த நிலையை அடைந்த இடத்தில், “பிரஹ்மம்” என்ற எண்ணமே எப்படி எழும்? எனவே, அங்கு வேறு எந்த உலகக் கருத்தும் இருக்க முடியாது. உண்மையை உணர்ந்தவருக்கு, இந்த உலகம் பிரஹ்மமே—பிரிவற்றது, அமைதியானது, தோற்றம் போன்றது, ஆகாயம் போல தூய்மையானது என்று தெளிவாகத் தெரியும். ஒரு பொன்னாலான வளையலை ஆராயும் போது, “வளையல்” என்ற தனித் தன்மையைப் பார்க்க முடியுமா? அங்கே தூய பொன்னைத்தவிர வேறொன்றும் இல்லை. அதுபோல், அலைக்குள் நீரைத் தவிர வேறொன்றும் நான் காணவில்லை; “அலை” என்ற தன்மை உங்களுக்கு மட்டும் தெரிகிறது, உண்மையில் அது இல்லை. வாயுவைத் தவிர “இயக்கம்” என்ற ஒன்று எங்கும் இல்லை; வாயு என்றால் இயக்கமே, அதனால் உலகம் என்று ஒன்று இல்லை. எப்படிச் சுழலும் வெற்றிடம் என்பது ஆகாயத்தின் இயல்பு, வெப்பம் என்பது பாலைவனத்தின் இயல்பு, மற்றும் ஒளி என்பது நெருப்பின் இயல்பு, அதுபோலவே பிரஹ்மம் என்பது மூன்று உலகங்களின் இயல்பு. மஹாமுனிவரே, நாம் காணும் உலகம் இல்லாதிருப்பது எப்படி முக்தியைத் தருகிறது என்பதை என்னால் விளக்குங்கள்; அந்த உன்னதமான முறையை எனக்குக் கூறுங்கள். காண்பவன் மற்றும் காணப்படும் இரண்டும் ஒன்றாகக் கரைந்து, இருமை தீரும் போது, எஞ்சுவது நிர்வாணம் (மகா அமைதி) தான். எனவே, இந்த உலகம் உண்மையில் எப்போது தோன்றவில்லை என்பதை, பிரஹ்மம் எப்படி தன் இயல்பில் நிலை கொண்டிருக்கிறது என்பதை எனக்குச் சொல்லுங்கள். எந்த வழியில் இது காரணப்பூர்வமாக அறியப்படுகிறது, எப்படி இது உறுதி செய்யப்படுகிறது? இதை உணர்ந்தால், மற்ற எதுவும் செய்ய வேண்டியதில்லை. பொய்யான அறிவு என்ற நோய் நீண்ட காலமாகவே வேரூன்றியுள்ளது; விசாரணை என்ற மந்திரத்தால் அது முற்றிலும் அழிந்து அமைதி பெறும். ஒரு கணத்தில் முழுமையாக வெட்ட முடியாது; எப்படி ஒரே முயற்சியில் ஒரு மலை ஏறி இறங்குகிறோமோ, அதுபோலவே. ஆகவே, பயிற்சி, விசாரணை மற்றும் தெளிவான பகுத்தறிதல் மூலமாக உலகம் குறித்த மயக்கம் அமைதிக்குக் கொண்டுவரப்படுகிறது; இதை எப்படி என்பதை இப்போது விளக்க நான் சொல்வதைக் கேள். ஓ ராமா, ஞானம் பிறக்க ஒரு கதையை நான் சொல்வேன்; அதை கேட்டால், நீ நிச்சயமாக முத்தி பெற்று ஞானியாக இருப்பாய். இப்போது நான் உன்னிடம் தோற்றம் குறித்த பகுதியை விளக்குகிறேன்; எது தோன்றுகிறதோ, ஓ ராமா, அதை முக்தி பெற்றவன் தாண்டி நிற்கிறான். இந்த உலக மாயை தோன்றும் போல் தோன்றுகிறது, ஆனால் உண்மையில் அது பிறக்காதது; இதை இப்போது நான் “தோற்றம்” என்ற பகுதியில் விளக்கப்போகிறேன். இங்கே காணப்படும் அனைத்தும்—இவ்வுலகம், அசையும், அசையாத அனைத்தும், தேவர்கள், அசுரர்கள், கின்னரர்கள் உட்பட—மகா பிரளயத்தின் போது, ருத்ரன் முதலியவர்களால் மாற்றப்பட்டு, காணாமல், இல்லாததாக மறைந்து விடுகிறது. அப்போது எஞ்சுவது அமைதியானதும், ஆழமானதும்; அங்கே ஒளி அல்லது இருள் எதுவும் இல்லை; பெயரிட முடியாததும், வெளிப்படாததும் ஒன்றுதான் உள்ளது. அது வெற்றிடமும் இல்லை, ஆகாயமும் இல்லை, காணப்படுவதும் இல்லை, காண்பதும் இல்லை; எண்ணற்ற தத்துவங்களும் பொருள்களும் அங்கு இல்லை. அது விவரிக்க முடியாத இயல்புடையது; முழுமையிலும் கூட அதிகம் நிறைந்தது; அது இருப்பும் அல்ல, இல்லாமையும் அல்ல, இரண்டும் அல்ல, இல்லாமையும் அல்ல, குடியுமல்ல. அது தூய சைதன்யம்—பொருளற்றது, எல்லையற்றது, வயதற்றது, மங்களகரமானது; ஆரம்பம், நடு, முடிவு எதுவும் இல்லை; சார்பும் இல்லை, துன்பமும் இல்லை. அதில் உலகம் பிரகாசிக்கிறது, அது ஒரு முத்தும், அன்னப்பறவையும் காட்சியில் பிரகாசிப்பதைப் போல்; அது இதுவும், இதுவல்லவும்; அது தெய்வீகமானது, இருப்பும் இல்லாமையும் அதின் இயல்பு. அவனுக்கு காதும், நாவும், மூக்கும், தோலும், கண்களும் இல்லை; ஆனாலும் எங்கும் எப்போதும் அவன் கேட்கிறான், சுவைக்கிறான், மணக்கிறான், தொடுகிறான், பார்க்கிறான். அவன் ஒளியால் தான், இருப்பும் இல்லாமையும் உள்ள வடிவங்கள் தெரிகின்றன; ஆரம்பமில்லாத, முடிவில்லாத, கடுமையான, வண்ணமற்ற இந்த படைப்பை அவனே காண்கிறான். அரைமூடிய கண்களில், அவன் தன் சுயத்தை எப்போதும் பிரகாசிக்கும் ஆத்மாவாக உணர்கிறான்; அது நெற்றிக்கண் நடுவில் ஒளிவிடும் நட்சத்திரம் போல; உலகம் வெறும் தோற்றம் என்று அவன் பார்வை. அனைத்தையும் ஆளும் இறைவனுக்கு வேறு காரணம் இல்லை; எப்படிப் முயல் கொம்பு இல்லை, அதுபோலவே; அவனுக்கு இந்த உலகம் வெறும் விளைவாக இருக்கிறது, அது நீரிலுள்ள அலைகளின் கூட்டம் போன்றது. தூய சைதன்யத்தின் விளக்கு மனம் என்ற பாத்திரத்தில் எப்போதும் எரிகிறது; அதன் ஒளி மூன்று உலகங்களையும் பிரகாசிக்கிறது. அவன் இல்லாமல், சூரியனும் மற்றவையும் பிரகாசித்தாலும், அவை இருளைப் போல் தான்; அவன் முன்னிலையில் தான் மூன்று உலகங்களும் மாயை போல தோன்றுகின்றன. அங்கே இயக்கம் இருக்கும்போது உலகத்தின் மகிமை தோன்றுகிறது; அமைதி இருக்கும்போது அது மறைந்து விடுகிறது, அது சுழலும் தீப்பந்தத்தால் உருவாகும் தீவட்டம் போல. அவன் தூய, அழிவில்லாத, அனைத்தையும் வியாபிக்கும் பிரமம்; உலகம் தோன்றுவதும் அழிவதும்தான் அவன் விளையாட்டு; இயக்கமும் அமைதியும் அவன் இயல்பு. அவன் காற்றைப் போல, இயக்கத்திலும் அமைதியிலும் அனைத்தையும் வியாபிக்கிறான்; பெயரில் மட்டும் வேறுபாடு சொல்கிறோம், உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை. அவன் எப்போதும் விழித்திருக்கிறான், எப்போதும் உறங்குகிறான், எப்போதும் உறங்கவும் விழித்திருக்கவும் இல்லை. அசையாதது மங்களகரமானதும் அமைதியானதும்; அசையும் என்பது மூன்று உலகங்களின் இருப்பு. இயக்கமும் அமைதியும் விளையாடும் அவனே அனைத்தையும் நிரப்புகிறான். எப்படி மலர் வாடினாலும் மணம் அழியாது, வெள்ளைத் துணியில் வெண்மை இருப்பது போல், ஆனால் அதைத் தொட முடியாது, அதுபோலவே இது. அவன் பேசமுடியாதவன் போல் பேசுகிறான்; யோசிப்பவன், ஆனால் கல்லைப் போல்; அனுபவிப்பவன், ஆனால் எப்போதும் திருப்தி அடைந்தவன்; செய்பவன், ஆனால் எதையும் கொண்டிருக்காதவன். அவன் உறுப்புகள் இல்லாதவன், ஆனால் எல்லா உறுப்புகளும் கொண்டவன்; ஆயிரம் கைகள், கண்கள் கொண்டவன்; எதிலும் நிலைபெறாதவன், ஆனாலும் அவனால் இந்த உலகம் முழுவதும் வியாபிக்கப்பட்டுள்ளது.