ஒரு காலத்தில், உலகின் ஆதாரமான அந்த பரம்பொருள், சூரியனாக ஒளிர்கிறது; விஷ்ணுவாக மூன்று உலகங்களை பாதுகாக்கிறது; ருத்ரராக அனைத்தையும் அழிக்கிறது; பத்மபூ (பிரம்மா) ஆக அனைத்தையும் உருவாக்குகிறது. அந்த பரம்பொருள், அகாசமாக மாறி, காற்றின் அலைகளையும், நட்சத்திரங்களையும், தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்களையும் தாங்குகிறது; மலைகளாக மாறி, உலகங்களை காக்கும் காவலர்களுக்கு இருப்பிடமாகிறது. புவியாக மாறி, அந்த பரம்பொருள் உலகங்களின் தொடர்ச்சியான நிலையை தாங்குகிறது; புல், புதர்கள், கொடிகள் ஆகியவற்றாக மாறி, பலவகை கனிகளை உற்பத்தி செய்கிறது. நீர் மற்றும் அக்னி வடிவில் அந்த பரம்பொருள் பிரகாசிக்கிறது; தீப்பிழம்பாக, உருகும், ஓடும் வடிவில் காணப்படுகிறது; சந்திரனாக அமிர்தத்தை உருவாக்குகிறது; மரணமாக விஷமும், பேரழிவையும் தருகிறது. ஒளி நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்துகிறது; இருள் கண்மூடுதலை பரப்புகிறது; வெற்று ஆகாசமாக அதன் இயல்பை எடுத்துக்கொள்கிறது; மலை வடிவில் பெருமையாக தடையாக்கிறது. அது, இயக்கம் கொண்டவற்றை மனமாக, இயக்கமற்றவற்றை நிலையான வடிவாக மாற்றுகிறது; கடலாக மாறி, பூமியை ஒரு பெண்மணியின் கையில் வளையல் போல சுற்றுகிறது. சூரியனின் உயர்ந்த வடிவாக மாறி, உள்ளே ஒளியை பரப்பி, உலகத்தின் அச்சங்கள் பெருகினாலும், அந்த பரம்பொருள் அமைதியாக இருக்கிறது. இந்த உலகில் எது தோன்றினாலும், தோன்றவிருப்பினாலும், தோன்றியிருக்கினாலும், மூன்று காலங்களிலும் காணப்படும் அனைத்தும் உண்மையில் அந்த பரம்பொருளே. “இது எப்படி, ஓ பிரம்மன்? என் மனம் குழப்பத்தில் இருக்கிறது; இந்த தரிசனம் பெறுவதும் புரிந்துகொள்வதும் கடினம்,” என்று ராமர் கேட்டார். “இது விடுதலை என்று கூறப்படுகிறது, ஓ ராமா; இது பரம்பொருள், இது நிர்வாணம்; அதை எவ்வாறு அடைவது என்று கேள்,” என்று முனிவர் பதிலளித்தார். “எதை நாம் ‘நான்’ மற்றும் ‘என்’ என்று பொருளாக்கினாலும், அறிவால் அது பிறவாதது என்று உணரப்படுகிறது, vaikka அது தோன்றும் போல தெரிந்தாலும். உடல் இல்லாத விடுதலையடைந்தவர்கள் மூன்று உலகங்களை அடைந்தால், அவர்கள் படைப்பின் நிலையை அடைந்ததாக நான் கருதுகிறேன். மூன்று உலகங்கள் இருந்தால், அவை தங்கள் இயல்புக்கு செல்லட்டும்; ஆனால் ‘மூன்று உலகங்கள்’ என்ற பொருள் எழவில்லை என்றால்—அங்கு ‘மூன்று உலகங்கள்’ என்ற நிலை வந்தால், ‘பரம்பொருள்’ என்ற கருத்து எப்படி எழும்? அதனால், வேறொரு உலகக் கருத்து அங்கு இல்லை. உண்மை அறிந்தவருக்கு, உலகம் பரம்பொருளே—ஒட்டுமொத்தம், அமைதி, தோற்றம் மட்டுமே, ஆகாசம் போல தூய்மை. ஒரு பொன் வளையலை ஆராயும்போது, ‘வளையல்’ தன்மை தனியாக காணப்படாது, பொன்னே உள்ளது; அதுபோல, நீர் தவிர அலை என்று எதையும் நான் பார்க்கவில்லை; ‘அலை’ தன்மை நீங்கள் போல் பலர் பார்க்கிறீர்கள், ஆனால் உண்மையில் அது இல்லை. காற்றைத் தவிர, ‘இயக்கம்’ என்ற ஒன்று எங்கும் இல்லை; காற்றே இயக்கம், அதனால் உலகம் இல்லை. வெற்றிடம் அகாசத்தின் இயல்பு, வெப்பம் பாலைவனத்தின் இயல்பு, ஒளி தீயின் இயல்பு; அதுபோல பரம்பொருளே மூன்று உலகங்களின் இயல்பு. “ஓ முனிவரே, உலகம் இல்லாமை எப்படி விடுதலையை தருகிறது? அந்த உன்னத முறையை எனக்கு சொல்லுங்கள்,” என்று ராமர் கேட்டார். “பார்வையாளர் மற்றும் பார்வை, இரண்டும் ஒன்றாக கரைந்தால், இரட்டைத்தன்மை முடிவடைகிறது; மீதமிருப்பது நிர்வாணம். உலகம், பார்வையாக, உண்மையில் எழவில்லை; பரம்பொருள் தனது இயல்பில் எவ்வாறு நிலைக்கிறது என்று சொல்லுங்கள். எந்த முறையில் இது விவேகத்தால் அறியப்படுகிறது, எவ்வாறு நிலைபெறுகிறது? இது உணரப்பட்டால், வேறு எதையும் செய்ய வேண்டிய அவசியம் இல்லை. தீய அறிவு பல காலமாக வேரூன்றி உள்ளது; விசாரணை என்ற மந்திரத்தால் அது முழுமையாக வேர்கொய்யப்படுகிறது, அமைதியாகிறது. ஒரு கணத்தில் முழுமையாக ஒழிக்க முடியாது; ஒரு மலை ஏறி இறங்கும் முயற்சி போல, சமமாக முயற்சி தேவை. அதனால், பயிற்சி, விவேகம், தர்க்கம் மூலமாக உலக பற்றிய மாயை அமைதியாகிறது; இது எப்படி என்பதை கேள். ஓ ராமா, அறிவை எழுப்புவதற்காக நான் ஒரு கதையை சொல்கிறேன்; அதை நீ கேட்கிறாயானால், விடுதலையும் அறிவும் பெறுவாய். இப்போது, உற்பத்தி பற்றிய பகுதியை விளக்குகிறேன்; எது தோன்றினாலும், விடுதலையடைந்தவன் அதை கடந்துவிடுகிறான். உலக மாயை தோன்றும் போல தோன்றுகிறது, ஆனால் அது உண்மையில் பிறவாதது; இது உற்பத்தி பகுதியில் விளக்கப்படும். இங்கு காணப்படும் எதுவும்—இந்த உலகம், இயக்கம் கொண்டதும், இயக்கமற்றதும், தேவர்கள், அசுரர்கள், கின்னரர்கள் உட்பட அனைத்தும்—மஹா பிரளயத்தில், ருத்ரர் மற்றும் மற்றவர்களின் மூலம், அது இல்லாமலாகி, எங்கேயோ மறைந்து விடுகிறது. அப்போது, மீதமிருப்பது அமைதி, ஆழம்; ஒளி அல்லது இருள் permeate செய்யவில்லை; பெயரற்ற, வெளிப்படாத ஒன்றே மீதமிருக்கும். அது வெற்றிடம் அல்ல, அகாசம் அல்ல, பார்வை அல்ல, பார்வையாளர் அல்ல; பலவகை பொருள்கள், அவை எல்லாம் முடிவில்லாததில் நிலைகிறது. அது விவரிக்க முடியாத இயல்பு, முழுமை விட முழுமையான வடிவம்; neither existence nor non-existence, neither both nor absence, nor is it a dwelling. அது தூய அறிவு, பொருள்கள் இல்லாதது, முடிவில்லாதது, வயதில்லாதது, auspicious; ஆரம்பம், நடுப்பு, முடிவு இல்லாதது, சார்பு இல்லாதது, துயரம் இல்லாதது. அதில் உலகம் பிரகாசிக்கிறது, ஒரு முத்து, ஒரு அன்னம் போல; அது இதுவும், இதுவும் அல்ல; திவ்யம், இருப்பும் இல்லாமையும் இரண்டும் கொண்ட இயல்பு. அவனுக்கு காதுகள், நாக்கு, மூக்கு, தோல், கண்கள் இல்லை; ஆனாலும் எங்கும் எப்போதும், அவன் கேட்கிறான், சுவைக்கிறான், நாக்கிறான், தொடுகிறான், பார்க்கிறான். அவனுடைய ஒளி, இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்ட வடிவங்களை வெளிப்படுத்துகிறது; முடிவில்லாத, ஆரம்பமில்லாத படைப்பை காண்கிறான், அது கடுமையானது, நிறமில்லாதது. அவன், கண்ணை பாதி திறந்து, தனது உண்மையான சுயத்தை எப்போதும் பிரகாசிக்கும் ஆத்மாவாக பார்க்கிறான்; புருவம் நடுவில் உள்ள நட்சத்திரம் போல, உலகத்தை தோற்றம் மட்டுமே என்று காண்கிறான். அவனுக்கு, எல்லாம் பரவி இருக்கும் ஆண்டவருக்கு வேறு காரணம் இல்லை; முயலுக்கு கொம்பு இல்லை போல, உலகம் அவனுக்கு ஒரு விளைவு மட்டுமே, நீரில் அலைகள் போல. இந்த வகையில், பரம்பொருளின் இயல்பு, உலகம், உருவம், தோற்றம், எல்லாம் ஒன்றாகக் கலந்து, உன்னதமான உண்மை வெளிப்படுகிறது.