யார் ஒருவரும் ஈர்ப்பு, வெறுப்பு, பயம் ஆகியவற்றின் படி செயல்பட்டாலும், உள்ளுக்குள் பரிபூரணமாக வெளிச்சமாக, ஆகாயம்போல் தெளிவாக இருக்கிறார், அவரே ஜீவன் முக்தர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். யாருக்கு 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லை, whose புத்தி மாசு படவில்லை, செயலில் இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், அவரும் ஜீவன் முக்தரே. கண்கள் திறக்கவும் மூடவும் செய்யும் போது, அந்தத் திறப்பும் மூடப்பும் முழு பிரபஞ்சத்தின் சிருஷ்டி, லயம் போல் தோன்றும்; அதை அகிலமாகப் பார்க்கும் அவர் ஜீவன் முக்தர். யார் அனுபவிப்பவராய் இருப்பது போல் இருந்தும், உண்மையில் அனுபவிப்பவர் அல்லர்; யார் தூய விழிப்புணர்வை அடைந்திருப்பவர், விழித்தும் தூங்கும் போல் உள்ளாரும் அமைதியாய் இருப்பவர், அவரே ஜீவன் முக்தர். யார் எப்போதும் பார்த்தவரும் அல்லாதவரும் போல், உயிரோடு இருந்தும் இறந்தவரைப் போல, உலகில் செயல்பட்டும் மலையாய் அசையாமல் இருப்பவர், அவரும் ஜீவன் முக்தர். யாரிடமிருந்து உலகம் விலகுவதும் இல்லை, அவரும் உலகத்திலிருந்து விலகுவதும் இல்லை; யாருக்கு சந்தோஷம், வெறுப்பு என்ற இரண்டும் இல்லாமல் இருக்கின்றனர், அவரும் ஜீவன் முக்தர். யாருடைய உலகக் கணக்குகள் அமைதியடைந்துள்ளன, உடல் உடையவராக இருந்தும் பாகமற்றவர், மனம் இருந்தும் மனமில்லாதவர் போல் இருப்பவர், அவரும் ஜீவன் முக்தர். யார் எல்லா செயல்களிலும் ஈடுபட்டும், மனம் குளிர்ச்சியுடன் இருக்கிறார், யாருடைய ஆத்மா பிறருக்காகவே நிரம்பி நிறைந்தது போல் உள்ளது, அவரும் ஜீவன் முக்தர். இவ்வாறு ஜீவன் முக்த நிலையில் இருந்தவர், உடல் காலத்தின் சக்தியால் அழிந்தபோது, அந்த சித்தம், காற்று அமைதியடைவதைப்போல், உடலற்ற மோக்ஷத்தை அடைகிறது. உடலற்ற முக்தருக்கு பிறப்பு, மறைவு, அழிவு எதுவும் இல்லை; அவர் இருக்கிறாரோ இல்லையோ, அருகிலோ தொலைவிலோ, 'நான்' என்றும் 'நான் அல்ல' என்றும் இல்லை. அவர் சூரியனாக ஒளிர்கிறார்; விஷ்ணுவாக மூவுலகையும் காக்கிறார்; ருத்ரனாக அனைத்தையும் அழிக்கிறார்; பத்மபூ (பிரம்மா)வாக அனைத்தையும் படைக்கிறார். அவர் ஆகாயமாகி, காற்றின் ஓட்டங்களையும், நட்சத்திரங்கள், தேவர்கள், அசுரர்களையும் தாங்குகிறார்; மலைகளாகி, உலகக் காவலர்களின் வாசஸ்தலமாகிறார். பூமியாகி, உலகங்களின் தொடர்ச்சியான நிலைமைக்கு ஆதாரமாகிறார்; புல், கொடி, செடியாகி, பல வகை பலன்களைத் தருகிறார். நீர், நெருப்பாக ஒளிர்கிறார்; வெப்பம், உருகல், ஓட்டம் ஆகியவற்றாக வெளிப்படுகிறார்; சந்திரனாக அமிர்தத்தை உண்டாக்குகிறார்; மரணமாக விஷம், துயரங்களை உருவாக்குகிறார். ஒளி நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்துகிறது; இருள் குருட்டுத்தனத்தை பரப்புகிறது; வெற்றிடமாக ஆகாயத்தின் இயல்பாகிறார்; மலைகளாகி தடையாக நிற்கிறார். அவர் அசைவுகளை மனமாக்குகிறார், நிசைவுகளை நிசையின வடிவமாக்குகிறார்; சமுத்திரமாகி, பூமியை பெண்களின் கை வளையல் போல் சுற்றி இருக்கிறார். பரம சூரியனாகி, உள்ளே ஒளியை விரிவாக்கி, உலகத்தின் அச்சத்துக்கடலில் அமைதியுடன் திகழ்கிறார். இங்கே (காணப்படும்) எதுவும், காணப்படவிருப்பதும், கடந்த காலத்தில் காணப்பட்டதும்—மூன்று காலங்களிலும் தெரியும் எல்லாம்—அது ஒன்றே உண்மையில் உள்ளது. "இது எப்படி சாத்தியமாகிறது, பிரம்மா? எனது மனம் குழப்பமடைந்துள்ளது; இந்தக் காட்சி பெற கடினம், புரிந்து கொள்ளவும் கடினம்," என்று கேட்டார். "இதே மோக்ஷம், ராமா; இதுவே பிரம்மன் என அறிவிக்கப்பட்டிருக்கிறது. இதுவே நிர்வாணம் என்று விவரிக்கப்படுகிறது; அதை எவ்வாறு அடையலாம் என்று கேள். 'நான்', 'எனது' என்ற உணர்வுடன் காணப்படும் பொருள்கள், உண்மையில் தோன்றாதவை என்று புத்தி உணர்கிறது, தோன்றும் போல் தோன்றினாலும். உடலற்ற முக்தர்கள் மூன்று உலகங்களையும் அடைந்தால், அந்நிலை படைப்பின் நிலையே என்று நான் கருதுகிறேன். மூன்று உலகங்கள் இருந்தால், அவை தங்கள் இயல்பிற்கு செல்லட்டும்; ஆனால் அங்கே 'மூன்று உலகங்கள்' என்ற அர்த்தமே எழவில்லை என்றால்— அங்கே, 'மூன்று உலகங்கள்' என்ற நிலை வந்தபோது, 'பிரம்மன்' என்ற எண்ணமே எப்படி எழும்? எனவே, வேறு உலகக் கருத்து அங்கே சாத்தியமே இல்லை. யாருக்கு உண்மையான ஞானம் இருக்கிறது, அவருக்கு இந்த உலகம் பிரம்மன் ஒன்றே என்று உண்மை தெரியும்—பிரிவற்றது, அமைதியானது, தோற்றம் மட்டுமே, ஆகாயம்போல் தூயது. எப்படி ஒரு பொன் வளையலைப் பார்த்தால், 'வளையல்' என்ற தன்மை தனித்தனியாக இல்லை, பொன் மட்டுமே தெரிகிறது, அதுபோலவே, அலைக்குள் நீர் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; 'அலை' என்ற தன்மை உங்களுக்கு மட்டும் தெரிகிறது, உண்மையில் அது இல்லை. காற்றைத் தவிர 'அசைவு' எங்கும் இல்லை; காற்றே அசைவு. ஆகவே, உலகம் இல்லை. வெற்றிடமே ஆகாயத்தின் இயல்பு; வெப்பம் பாலைவனத்தின் இயல்பு; ஒளி நெருப்பின் இயல்பு; அதுபோல், பிரம்மன் மூன்று உலகங்களின் இயல்பே. "முனிவரே, உலகம் காணப்படாத நிலையில் முக்தி எப்படி கிடைக்கும்? அந்த உத்தம முறையை எனக்குக் கூறுங்கள்." இரண்டும்—பார்ப்பவர், பார்க்கப்படுவது—ஒருவரையொருவர் நீக்கி, இருமை மறைந்தால், மீதமிருப்பது நிர்வாணமே. "உலகம் உண்மையில் தோன்றவில்லை என்றும், பிரம்மன் தன் இயல்பில் எவ்வாறு தங்கி இருக்கிறான் என்றும் கூறுங்கள்." "அதை எப்படி விவேகத்தால் அறிந்து கொள்ளலாம், எவ்வாறு நிலைபெறும்? ஒருமுறை இது உணரப்பட்டால், வேறு எதுவும் செய்ய வேண்டியதில்லை. நீண்ட காலமாக, பொய்யான அறிவின் நோய் வேரூன்றியுள்ளது; விசாரணை என்ற மந்திரத்தின் மூலம் அது முற்றிலும் ஒழிக்கப்படுகிறது. ஒரே கணத்தில் முழுமையாக வெட்ட முடியாது; ஒரே முயற்சியில் மலையைக் கையால் ஏறி இறங்குவது போலவே. அதனால், சாதனையின் ஒழுங்கு, விவேகம், தத்துவ விசாரணை மூலமாக உலகம் குறித்த மாயை அமைதியடைகிறது; அது எப்படி என்பதை நான் விளக்குகிறேன். "நான் உனக்கொரு கதை சொல்வேன், ராமா, ஞானம் விழிப்பதற்காக; அதை நீ கேட்பாயானால், விடுதலையும் ஞானியும் ஆகுவாய். "இப்போது உனக்கு உற்பத்தி பற்றிய பகுதியை விளக்குகிறேன்; எது தோன்றுகிறதோ, ராமா, விடுதலையை அடைந்தவர் அதைக் கடந்துவிடுகிறார். உலக மாயை தோன்றும் போல் தோன்றுகிறது, ஆனால் அதின் இயல்பு உண்மையில் பிறவாதது; இதை நான் உற்பத்தி பகுதியில் விளக்குகிறேன்.