அரசரின் வார்த்தைகளை காதில் கேட்ட மஹரிஷி கௌசிகர், மனம் கனிந்து, அன்பும் ஆத்திரமும் கலந்தவாறு, கோபத்துடன் அரசரிடம் பதிலளித்தார். “நான் செய்வேன் என்று உறுதி அளித்துவிட்டு, இப்போது வாக்கை கைவிட விரும்புகிறீர்; சிங்கம் போல் வீரம் கொண்டவர் நீர், எளிதில் மான் போல் நடக்க விரும்புகிறீர். இவ்வாறு மனமாற்றம் ரகுவம்சத்தாருக்கு ஏற்றதல்ல; குளிர்ந்த சந்திரனிலிருந்து கருப்பு கதிர்கள் எழுவதில்லை. நீர் செய்ய இயலவில்லை என்றால், ஓ அரசே, நான் வந்தபடியே திரும்பிச் செல்கிறேன்; ககுத்ஸ்த குலவரிசையில் பிறந்தவரே, வாக்கை நிறைவேற்றாமல் இருந்தாலும், உறவினர்களுடன் மகிழ்ந்து இருங்கள். அப்போது அந்த மகாத்மா விஸ்வாமித்திரர் மிகுந்த கோபத்தால் ஆட்கொள்ளப்பட்டதும், பூமி முழுவதும் நடுங்கியது; தேவர்கள் பயத்தில் சிக்கினர். அந்த உலகின் நண்பனும், மகா முனிவருமான விஸ்வாமித்திரர் கோபத்தில் ஆழ்ந்ததை உணர்ந்த வசியஸ்தர், மனம் நிலைபெற்று, தர்மத்தில் உறுதியும் ஞானமும் கொண்டவராக, இவ்வாறு சொன்னார்: “இக்ஷ்வாகு குலத்தில் பிறந்த நீர், தர்மத்தின் மற்றொரு உருவம் போன்றவர்; மூவுலகிலும் புகழ்பெற்ற, குணங்கள் நிறைந்த தசரதர் நீரே. விவேகமும் வாக்கில் நிலைபாடும் கொண்ட நீர், தர்மத்தை விட்டு விலகக் கூடாது; முனிவரின் வார்த்தைப்படி செயல்பட வேண்டும். மூவுலகிலும் புகழ் பெற்றவர் நீர், தர்மத்தின் மூலம் நற்பெயர் பெற்றவர்; உங்கள் சொந்த கடமையைப் பின்பற்ற வேண்டும்; தர்மத்தை விட்டு விலகக் கூடாது. ‘நான் செய்வேன்’ என்று சொன்னபின், அதை நிறைவேற்றாவிட்டால், யாகமும் புண்ணியமும் வீணாகும்; ஆகவே, ராமனை அனுப்புங்கள். மனிதர்களில் சிங்கமானவரால் பாதுகாக்கப்படும் போது, அமிர்தம் எப்படி நெருப்பால் காப்பாற்றப்படுகிறதோ, அவ்வாறே, அவனிடம் ஆயுதம் இருந்தாலும் இல்லையெனினும், ராக்ஷஸர்கள் அவனை எட்ட இயலாது. இக்ஷ்வாகு குலத்தில் பிறந்த நீர் தசரதர் தான் என்றாலும், நீர் சொன்னதை நிறைவேற்றவில்லை என்றால், வேறு யார் அதை நிறைவேற்றுவார்? உங்கள் நடத்தை நிர்ணயித்த எல்லைமுறைகளை உயிரினங்கள் தாண்டுவதில்லை; அதை இங்கே நீர் விட்டு விடக் கூடாது. இவரே தர்மம் உருவானவர், வலிமைமிக்கவர்களில் முதன்மை; ஞானத்தில் உலகில் சிறந்தவர், தவத்தில் உன்னதர். மூவுலகிலும், சஞ்சரிக்கும் மற்றும் அசஞ்சரிக்கும் உயிர்களில், இவரைப்போல் ஆயுதங்களை அறிந்தவர் இல்லை; இனிமேலும் யாரும் அறியமாட்டார்கள். தேவரிஷிகள், அமரர்கள், அசுரர்கள், நாகர்கள், யக்ஷர்கள், கந்தர்வர்கள்—இவருக்கு சமமானவர் யாரும் இல்லை, அரசே. மற்றவர்களால் வெல்ல இயலாத ஒரு ஆயுதத்தை, ப்ருஷாஸ்வர் அவருக்கு ராஜ்யத்தைப் பெற்றபோது வழங்கினார். ப்ருஷாஸ்வரின் மகன்கள், ப்ரஜாபதியின் புத்திரர்களைப் போன்ற வீரரும், ஒளிவீசும் பெரும் பலத்தினரும், அவரைத் தொடர்ந்து சென்றனர். தக்ஷனின் இரு மகள்கள், ஜயா மற்றும் சுப்ரபா, மெலிந்த இடுப்பினர்கள்—அவர்களது நூறு மகன்கள் வெல்ல இயலாதவர்களாக இருந்தனர். ஜயா, பழைய காலத்தில் ஒரு வரம் பெற்றவள், ஐம்பது மகன்களை பெற்றாள்; அவர்கள் அழியா, எந்த உருவமும் எடுக்கக்கூடியவர்கள், அசுர சேனையை அழிக்க உருவானவர்கள். சுப்ரபா, ஐம்பது சிறந்த மகன்களை பெற்றாள்; அவர்கள் சங்கர்ஷர்கள் என்று அழைக்கப்படுவோர், வெல்ல இயலாத பெரும் பலத்தினர். இவ்வளவு சக்தியும், மகிமையும் கொண்ட முனிவர் விஸ்வாமித்திரர்; ஆகவே, ராமன் செல்லும் விஷயத்தில் மனதில் சந்தேகம் கொள்ள வேண்டாம். இம்மாதிரி வலிமைமிக்க முனிவர் அருகில் நிற்பவராக இருந்தால், மரண நேரத்தில் கூட ஒரு தர்மவான் அமரத்துவம் பெறுவான்; அறியாமைபோல் மனத்தை வீழ்ச்சிக்கு உட்படுத்த வேண்டாம். இவ்வாறு வசியஸ்தர் உரைத்ததும், தசரதர் மகனை அனுப்ப உறுதியுடன், ராமனை இலக்குவனுடன் கூடி வருமாறு அழைக்கச் சொன்னார். “வாசலில் இருக்கும் காவலரே, வீரமும் வலிமையும் கொண்ட ராமனையும், இலக்குவனையும் தாமதமின்றி முனிவருக்காக அழைத்து வாராய்,” என்று அரசர் ஆணையிட்டார். அரசரின் கட்டளையைப் பெற்ற காவலர் உடனே அந்தரங்க மாளிகைக்குச் சென்று, சிறிது நேரத்தில் திரும்பி, அரசரிடம் கூறினான்: “அரசே, எல்லா எதிரிகளையும் வென்ற ராமன் தன் அறையில் இருக்கிறார்; அவர் மனம் தளர்ந்து, இரவில் தாமரையில் அமர்ந்துள்ள தேனீ போல அமைதியாக இருக்கிறார். ‘உடனே வருகிறேன்’ என்று கூறி, தனிமையில் சிந்தனையில் அமர்ந்திருக்கிறார்; மனம் சோர்வுற்று, யாரிடமும் நெருக்கமாக இருக்க விரும்பவில்லை.” இவ்வாறு காவலர் கூறியதும், அரசர் ராமனின் நண்பர்களை ஆறுதல் கூறி, அவர்களை முறையே கேள்வி கேட்டார். “ராமன் எப்படி இருக்கிறார், அவர் நிலைமை என்ன?” என்று கேட்ட அரசருக்கு, ராமனின் சேவகர் துக்கம் கலந்த வார்த்தையில் பதிலளித்தார்: “அரசே, உங்கள் மகன் ராமனாலேயே நாங்கள் இவ்வுடலை தாங்கி இருக்கிறோம்; மிகவும் சோர்வும் தளர்ச்சியும் கொண்டிருக்கிறோம். முனிவர்களுடன் தீர்த்தயாத்திரை முடித்துவிட்டு வந்தபோது முதல், தாமரையணிந்த கண்கள் கொண்ட ராமன் மனம் குழப்பத்தில் இருக்கிறார். எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும், வேண்டுகிறோம் என்றாலும், அவர் தன் தினசரி கடமைகளை மாலை நேரத்தில் கூட மனமுடைந்த முகத்துடன் செய்கிறார்; சில சமயம் செய்யவே மறுக்கிறார். குளித்து, தெய்வங்களை வழிபட்டு, நன்றாக நடந்து கொண்டபின்பும், அவர் சோர்வாகவே இருக்கிறார்; எவ்வளவு வற்புறுத்தினாலும், திருப்தியாக உணவு உண்ணவில்லை, அரசே. அந்தரங்க மாளிகையில் உள்ள பெண்கள், அவரை மண்டபங்களில் ஊஞ்சலில் ஆட்டினாலும், அவர் சுவை காணவில்லை; அது பூமியின் இன்பங்களை நாடாத சாடகப்பறவை போல. முத்தும் மணியும் அலங்கரிக்கப்பட்ட வளையல்கள், கைமணிகள், அவருக்கு மகிழ்ச்சி தரவில்லை, அரசே; விழும் மனிதனுக்கு வானம் பிடிக்காதது போல. விளையாட்டு மனப்பான்மையுள்ள, அழகிய பெண்கள் நடுவிலும், மலர்த்தூவும் காற்றிலும், கொடி சூழ்ந்த பூந்தோட்டத்திலும் கூட, அவர் ஆழ்ந்த சோகத்தில் மூழ்குகிறார். எதுவே மகிழ்ச்சிகரமானது, பொருத்தமானது, அழகானது, மனதை ஈர்க்கும் தன்மையுடையதோ, அதில் அவர் விரக்தி அடைகிறார்; கண்களில் நீர் நிரம்பியவாறு. நடனம், கலை, பொழுதுபோக்கு நடக்கும்போதும், பெண்களை நோக்கி, ‘இந்த துயரத்தைத் தரும் பெண்கள் என் முன் ஏன் வருகின்றனர்?’ என்று குற்றம் கூறுகிறார். உணவு, படுக்கை, குளியல், விளையாட்டு, பானம், அமர்வு—இவை அனைத்திலும் அவருக்கு இன்பம் இல்லை; அவை பைத்தியக்காரனின் செயல்கள் என எண்ணி, வரவேற்கவும், தவறாகவும் சொல்லவில்லை.” இவ்வாறு, முனிவர்களின் கோபமும், வசியஸ்தரின் அறிவுரையும், தசரதரின் மனக்கவலையும், ராமனின் ஆழ்ந்த சிந்தனையும், அந்த அருமையான தருணங்களில் நிகழ்ந்தன.