இந்த மறுமொழியில், யோக வாசிஷ்டத்தில் கூறப்பட்டுள்ள இந்தப் பகுதி, ஒரு தொடர்ச்சியான, உயிருள்ள, ஆன்மிகமான கதையாகத் தமிழில் விவரிக்கப்படுகிறது: இந்த வேதாந்த நூலில், ஜீவன் இருப்பிலேயே முக்தி அடையும் நிலை, ஒருவன் உன்னதமான மருந்தை அருந்தி உடல் ஆரோக்கியத்தை நேரில் அனுபவிப்பதைப் போல, தன்னிச்சையாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. இந்த நூலை கேட்டவுடன், கேட்டவரே தானாகவே இதை உணர்ந்து கொள்கிறார். இது எங்களால் விருப்பப்படி சொல்லப்பட்ட சாபம் அல்லது வரம் அல்ல; உண்மையிலேயே இது நிகழும் உண்மை. இந்த உலக வாழ்க்கையின் துன்பம், பெரிய ஆத்ம விசாரணை உரையைத் தவிர வேறு எதாலும்—செல்வம், தானம், தவம், வேதங்களைப் படித்தல், அல்லது நூற்றுக்கணக்கான பிற முயற்சிகளாலும்—அமைதி பெறுவதில்லை. ஆத்ம விசாரணையிலேயே இதன் தீர்வு உள்ளது. இவ்வாறு மனம் முழுமையாக அதில் உறைந்தவர்கள், உயிர் அதிலேயே நிலைபெற்றவர்கள், ஒருவரையொருவர் விழிப்புணர்த்தி, எப்போதும் அதைப்பற்றியே பேசும் மக்கள், ஆனந்தத்திலும் மகிழ்ச்சியிலும் வாழ்கிறார்கள். அறிவில் மட்டும் நிலைபெற்றவர்களுக்கு, ஆத்மஞான விசாரணையின் மூலம், ஜீவன் இருக்கும் போதே முக்தி, அதாவது சரீரமில்லா முக்தி எனவும் அழைக்கப்படும் அந்த நிலை ஏற்படுகிறது. அப்பொழுது, “ஓ பிரம்மன்! ஜீவன்முக்தனின் மற்றும் விதேகமுக்தனின் (உடல் விட்டு முக்தி அடைந்தவர்) இலக்கணங்களை விவரிக்கவும்; நான் இதனை அறிந்து, சாஸ்திரமும் யுக்தியையும் கொண்டு முயற்சி செய்ய விரும்புகிறேன்,” எனக் கேட்கிறார். பிறகு, வாசிஷ்டர் விளக்குகிறார்: இவ்வுலகம், செயல்களில் கலந்திருந்தாலும், ஒருவனுக்கு அது இல்லாதது போலவும், ஆகாயம் போல் நிலைத்தும் இருந்தால், அவர் ஜீவன்முக்தன் எனப்படுகிறார். அறிவில் நிலைபெற்று, ஆழ்ந்த நித்திரையிலும் விழிப்புடன், எளிமையாக இருக்கவும் செயல்படவும் செய்பவர் ஜீவன்முக்தர். முகத்தில் வெளிச்சம் சந்தோஷம் அல்லது துக்கத்தில் உயர்ந்தோ தாழ்ந்தோ இல்லாமல், எது வந்தாலும் அப்படியே இருப்பவர் ஜீவன்முக்தர். ஆழ்ந்த நித்திரையில் விழிப்புடன் இருப்பவர், விழிப்பு நிலையே இல்லாதவர், நினைவுச் சுவடுகள் இல்லாத அறிவுடன் இருப்பவர் ஜீவன்முக்தர். ஆசை, வெறுப்பு, பயம் ஆகியவற்றின் படி செயல்பட்டாலும், அகத்தில் ஆகாயம் போலத் தெளிவாக இருப்பவர் ஜீவன்முக்தர். ‘நான்’ என்ற பாவனையில்லாதவர், புத்தி மாசற்றவர், செயலில் இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், ஜீவன்முக்தர். கண்கள் திறக்கவும் மூடவும் உலகம் தோன்றுவதும் மறைவதும் போல் காண்பவர் ஜீவன்முக்தர். அனுபவிப்பவர் போல் இருந்தும் அனுபவிப்பவரல்லாதவர், தூய அறிவில் நிலைபெற்றவர், விழிப்பும் தூக்கமும் கலந்தபடி உள்ளார்—இவரும் ஜீவன்முக்தர். எப்போதும் பார்த்தாலும் பார்க்காதவராகவும், உயிருடன் இருந்தும் இறந்தவரைப்போலவும், உலகில் செயலில் இருந்தும் மலைப்போல் அசையாமல் இருப்பவரும் ஜீவன்முக்தர். உலகம் அவரை விலகவில்லை, அவரும் உலகத்திலிருந்து விலகவில்லை, சந்தோஷம் அல்லது வெறுப்பு இல்லாதவர் ஜீவன்முக்தர். உலகக் கணக்குகள் அமைதியாகிவிட்டவர், உடல் பகுதிகள் இருந்தும் பகுதியற்றவர், மனம் இருந்தும் மனமில்லாதவர் ஜீவன்முக்தர். எல்லா செயல்களிலும் கலந்திருந்தும், குளிர்ந்த மனதுடன், தன்னை மற்றவர்களுக்காக நிறைவாக வைத்திருப்பவரும் ஜீவன்முக்தர். இந்த ஜீவன்முக்த நிலையை விட்டு, உடல் காலத்தின் சக்தியால் அழிந்ததும், அந்த அறிவு விதேகமுக்தியாக, உடலற்ற முக்தியாக அடைகிறது; அது காற்று அமைதியாகும் போல் அமைந்துவிடுகிறது. உடலற்ற முக்தி பெற்றவர் எழுவதும் மறைவதும் இல்லை; அவருக்கு இருப்பும் இல்லாமையும் இல்லை, தூரமும் அருகுமில்லை, ‘நான்’ என்றும் ‘நான் அல்ல’ என்றும் இல்லை. அவர் சூரியனாக ஒளிர்கிறார்; விஷ்ணுவாக மூன்று உலகையும் காக்கிறார்; ருத்ரராக அனைத்தையும் அழிக்கிறார்; பத்மபூ (பிரம்மா) ஆக அனைத்தையும் படைக்கிறார். ஆகாயமாகி, காற்றின் ஓட்டங்களையும், நட்சத்திரங்களையும், தேவர்களையும், அசுரர்களையும் தாங்குகிறார்; மலைகளாகி, உலகங்களின் காவலர்களுக்குத் தங்குமிடமாகிறார். பூமியாகி, உலகங்களின் தொடர்ச்சியான இருப்பைத் தாங்குகிறார்; புல், கொடி, தாவரங்களாகி பலிக்காக வளர்கிறார். நீர், நெருப்பாகி, எரிவதும் உருகுவதும் ஓடுவதும் செய்கிறார்; சந்திரனாக அமிர்தம் அளிக்கிறார்; மரணமாகி விஷமும் விபத்தையும் விளைவிக்கிறார். ஒளியாக நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்துகிறார்; இருளாக குருட்டுத்தனத்தை பரப்புகிறார்; வெறுமையாக ஆகாயத்தின் இயல்பாகிறார்; மலைவாகி நிறைய தடைகள் உருவாக்குகிறார். அசைவானவற்றை மனமாகவும், அசையாதவற்றை அசையாத வடிவமாகவும் செய்கிறார்; கடலாகி பூமியை ஒரு பெண்மணியின் கையிலுள்ள வளையல் போல் சுற்றி உள்ளது. பரம சூரியனின் வடிவமாகி, அகத்தில் ஒளியை பரப்பி, உலகத்தின் பயம் பெருகினாலும் அமைதியுடன் இருக்கிறார். இங்கு தோன்றும், தோன்றிய, தோன்றப்போகும் எதுவும்—மூன்று காலங்களிலும் காணப்படும் அனைத்தும்—அது ஒன்றே உண்மையில் உள்ளது. “இது எப்படி சாத்தியமாகிறது, ஓ பிரம்மன்? என் அறிவு குழப்பமடைந்துள்ளது; இந்தக் காட்சி அடைய மிகவும் கடினம், புரிந்து கொள்ளவும் அரிது—இது உறுதி,” என்கிறார். “இது தான் முக்தி, ஓ ராமா! இது தான் பிரம்மம் என்று அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. இது தான் நிர்வாணம் என விவரிக்கப்படுகிறது; அதை எவ்வாறு அடைவது என்று கேள். ‘நான்’ மற்றும் ‘என்’ என்ற உணர்வுடன் பொருளாகப் பார்க்கப்படும் எதுவும், உண்மையில் இல்லாததாக அறிவால் உணரப்படுகிறது—even though it appears to exist. உடலற்ற முக்தி பெற்றவர்கள் மூன்று உலகுகளையும் அடைந்தால், அவர்கள் படைப்பின் நிலையையே அடைந்ததாக நான் கருதுகிறேன். மூன்று உலகுகள் இருக்குமானால், அவை தங்கள் இயல்புக்கு செல்லட்டும்; ஆனால் அங்கு ‘மூன்று உலகுகள்’ என்ற அர்த்தமே எழுவதில்லை. அங்கு, ‘மூன்று உலகுகள்’ என்ற நிலை வந்தால், ‘பிரம்மம்’ என்ற எண்ணமே எப்படி எழும்? எனவே, வேறு எந்த உலகக் கருத்தும் அங்கே சாத்தியமில்லை. யாருக்கு உண்மையை உணர்ந்துள்ளாரோ, அவருக்கு இந்த உலகம் பிரம்மம் மட்டுமே—பிரிவில்லாதது, அமைதியானது, தோற்றம் மட்டுமே, ஆகாயம் போல தூயது. ஒரு பொன்னாலான வளையலை ஆராயும் போது, ‘வளையல்’ தன்மை என்ற ஒன்றை பொன்னிலிருந்து வேறாக காண முடியாது; அதுபோலவே, நீர் இல்லாமல் அலை என ஒன்றை நான் காணவில்லை; ‘அலை’ தன்மை உங்கள் போன்றவர்களுக்கு மட்டும் தோன்றும், ஆனால் உண்மையில் அது இல்லை. காற்றைத் தவிர ‘இசைவு’ என்ற ஒன்றும் எங்கும் இல்லை; காற்றே எப்போதும் இசைவாகும், எனவே உலகம் இல்லை. வெறுமை என்பது ஆகாயத்தின் இயல்பு, வெப்பம் என்பது பாலைவனத்தின் இயல்பு, ஒளி என்பது நெருப்பின் இயல்பு—அதேபோல், பிரம்மமே மூன்று உலகுகளின் இயல்பு. “ஓ முனிவரே, காணப்படும் உலகம் முற்றிலும் இல்லாமை அடைந்தால், அது எப்படி முக்தியைத் தருகிறது? அந்த உன்னதமான முறையை எனக்குக் கூறுங்கள்,” என்கிறார். இவ்வாறு, வாசிஷ்டர், ராமனுக்குச் சாஸ்திரமும் யுக்தியும் கொண்டு, முக்தியின் ஆழமான நிலையை விளக்குகிறார்.