ஒரு காலத்தில், யாரேனும் ஒருவர் எதையாவது விழைவுடன் நாடி, அதற்காக மனதார முயற்சி செய்தால், அவர் சோர்ந்து நின்றுவிடாதவரை, அந்த இலக்கை நிச்சயமாக அடைவார் என்று அறிவிக்கப்பட்டது. இப்படிப் பெருமை வாய்ந்த சாதனையை அடைய விரும்பும் ராமா, நீ நற்குணம் உடையவர்களின் சஞ்சரத்திலும், உண்மையான சாஸ்திரங்களிலும் மனதை செலுத்தினால், நீ மாதங்கள் அல்ல, சில நாட்களிலேயே பரம நிலையை அடைவாய் என அறிவுறுத்தப்பட்டது. அப்பொழுது ராமர், “ஆன்மா ஞானத்திற்கு விழிப்புணர்வு பெற, எந்த முக்கியமான சாஸ்திரத்தை அறிந்தால் துக்கம் இல்லாமல் இருக்க முடியும்?” என்று கேட்டார். அதற்கு பதிலளித்து, “ஆன்மா ஞானத்தில் நிலை கொண்டவர்களுக்கு, இந்த ராமாயணமே சாஸ்திரங்களில் உன்னதமானது, பரம சாஸ்திரம் என்று அறியப்படுகிறது,” என்று சொல்லப்பட்டது. இந்த உயர்ந்த கதையில், எல்லா இதிகாசங்களின் சாரம் உள்ளதாகவும், இதிலிருந்து உயர்ந்த புரிதல் பிறக்கிறது என்றும் கூறப்பட்டது. ஏனெனில், இதில் ஜீவன்முக்தி—உடலுடன் வாழ்ந்தபடியே விடுதலை—அழிக்கப்படாமல் முழுமையாக விவரிக்கப்படுகிறது; இது சுத்தமானது, தானாகவே தோன்றியது. ஆழ்ந்த விசாரணையின் மூலம், வெளிப்படுகின்ற உலகம் நிலைத்திருக்கும் போலும் தோன்றினாலும், கனவில் பொருள்களை உணர்ந்தபின் அவை மறைந்து போகும் போலவே, இது முடிவடைகிறது. இங்கு இருப்பது எங்கு வேண்டுமானாலும் உள்ளது; இங்கு இல்லாதது எங்கும் இல்லை. இதை அறிவோர், எல்லா அறிவியல்களின் பொக்கிஷமாகக் கருதுகின்றனர். இந்த ஞானக்கதை யாரும் தினமும் கேட்டாலும்—even a child—அவர் உயர் ஞானத்தையும், விசித்திரமான மனநிலையையும் பெறுவார்; இதில் சிறிதும் சந்தேகம் இல்லை. ஆனால், பூர்வ பாபவசனையால் மனம் தயாராகாதவருக்கு இது இன்பமளிக்காவிட்டால், அவர் விரும்பும் எந்த ஞான சாஸ்திரத்தையும் படிக்கலாம். இந்த சாஸ்திரத்தில், ஜீவன்முக்தி நிலை நேரடியாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; அது, ஒரு சிறந்த மருந்தை அருந்தியபின் உடல் ஆரோக்கியத்தை அனுபவிப்பதைப் போல. இந்த சாஸ்திரத்தை கேட்டபோது, கேட்பவர் தாமாகவே இதை உணர்வர்; இது சாபம் அல்லது வரம் போல மனம் போனபடி கூறப்பட்டது அல்ல. இந்த உலகவியாதி, ஆன்ம விசாரணை என்ற மகத்தான உபதேசத்தால் மட்டுமே அடங்கும்; செல்வம், தானம், தவம், வேதபடிப்பு அல்லது விசாரணையில்லாத நூற்றுக்கணக்கான முயற்சிகளால் அல்ல. இவ்வாறு மனதை அதனிலேயே மூழ்கவைத்து, உயிர்வாயுவை அதில் நிலைநிறுத்தி, ஒருவருக்கொருவர் விழிப்புணர்வைத் தூண்டி, எப்போதும் அதையே பேசும் மக்களுக்கு பேரின்பம், ஆனந்தம் உண்டாகும். அறிவில் மட்டும் நிலை கொண்டவர்களுக்கு, ஆன்மா விசாரணையின் மூலம் ஜீவன்முக்தி நிலை, அதே சமயத்தில் உடலற்ற விடுதலையும் பெற முடியும். “ஓ ப்ரஹ்மன்! ஜீவன்முக்தனும், பிராரப்தம் முடிந்தபின் உடலற்ற விடுதலையும் பெற்றவரும் எப்படி இருக்கிறார்கள்? அவர்களின் குணங்களை விவரித்து கூறு; நான் சாஸ்திரமும், யுக்தியும் கொண்டு முயற்சிக்க விரும்புகிறேன்,” என ராமர் கேட்டார். அதற்கு, “இவ்வுலகில் செயல்களில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், அது அகலிய இடம்போல் மறைந்தும், நிலைத்தும் இருப்பதாக அறிந்தவனே ஜீவன்முக்தன். ஞானத்தில் நிலை கொண்டவன், ஆழ்ந்த நித்திரையிலும் விழிப்பாக இருப்பவன், எளிதாக நடக்கிறவன்—அவனே ஜீவன்முக்தன். முகத்தின் ஒளி இன்பத்திலும் துக்கத்திலும் வீற்றிருக்காமல், எதுவானாலும் அவ்வாறே இருப்பவன் ஜீவன்முக்தன். ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருந்தும் விழிப்பாக இருப்பவன், விழிப்பும் இல்லாதவன், சஞ்சலமற்ற விழிப்புணர்வுடையவன் ஜீவன்முக்தன். ஆசை, வெறுப்பு, பயம் ஆகியவற்றோடு செயல்பட்டாலும், அகத்தில் முழுமையாக வெளிச்சமாக இருப்பவன் ஜீவன்முக்தன். ‘நான்’ என்ற உணர்ச்சி இல்லாதவன், புத்தி மாசில்லாதவன், செய்கிறானா இல்லையா என்றேனும், அவனே ஜீவன்முக்தன். கண்கள் திறக்கவும் மூடவும் செய்யும் போது, பிரபஞ்சம் தோன்றி மறையும்படி காண்பவன் ஜீவன்முக்தன். அனுபவிப்பவன் போலவும், அனுபவிக்காதவன் போலவும், தூய விழிப்புணர்வில் நிலை கொண்டவன், விழித்தும் தூங்கும் போல் இருப்பவன் ஜீவன்முக்தன். எப்போதும் பார்த்துக் கொண்டும், பார்த்துக்கொள்வதாக இல்லாதவன், உயிரோடு இருந்தும் இறந்தவன் போலவும், உலகில் செயல்பட்டும் மலையாய் அசையாதவனும் ஜீவன்முக்தன். உலகம் அவனிடம் பயப்படாது; அவனும் உலகத்திடம் பயப்படான்; இன்பம், வெறுப்பு இரண்டும் இல்லாமல் இருப்பவன் ஜீவன்முக்தன். உலக செயல்களின் கணக்கீடு அமைதி அடைந்தவன், பகுதியுடன் இருந்தும் பகுதியற்றவன், மனத்துடன் இருந்தும் மனமில்லாதவன் ஜீவன்முக்தன். எல்லா செயல்களிலும் ஈடுபட்டும் அமைதியோடு இருப்பவன், தன்னையே பிறர் நலனுக்காக நிறைந்தவன் போல இருப்பவன் ஜீவன்முக்தன். இவ்வாறு ஜீவன்முக்தி நிலையில் இருந்து, உடல் காலத்தால் அழிக்கப்பட்டதும், அந்த விழிப்புணர்வு உடலற்ற விடுதலையை அடைகிறது; அது, காற்று நின்றுபோகும் போல் அமைதியாகிறது. உடலற்ற விடுதலையடைந்தவன் தோன்றுவதும் இல்லைய, மறைவதும் இல்லைய, இல்லாததும் இல்லைய, அருகிலும் தூரத்திலும் இல்லைய, ‘நான்’ என்றும் இல்லை, ‘நான் அல்ல’ என்றும் இல்லை. அவன் சூரியனாக பிரகாசிக்கிறான்; விஷ்ணுவாக மூவுலகையும் காப்பான்; ருத்ரனாக அனைத்தையும் அழிப்பான்; பத்மபூவாக (பிரம்மா) அனைத்தையும் படைப்பான். ஆகாயமாகி, காற்றின் ஓட்டத்தையும், நட்சத்திரங்களையும், தேவதைகள், அசுரர்களையும் தாங்குகிறான்; மலைகளாகி, உலகங்களின் காவலர்களுக்குத் தங்கும் இடமாகிறான். பூமியாகி, உலகங்களை நிலைநிறுத்துகிறான்; புல், கொடி, செடிகளாகி, பல வகை கனிகளை உருவாக்குகிறான். நீர், அக், தீ ஆகிய வடிவங்களில் பிரகாசித்து, எரிந்து, உருகி, ஓடுகிறான்; சந்திரனாக அமிர்தத்தை வழங்குகிறான்; மரணமாக விஷமும், துயரமும் தருகிறான். ஒளியாக நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்துகிறான்; இருளாக குருட்டுத்தனத்தை பரப்புகிறான்; வெற்றிடமாக ஆகாயமாகிறான்; மலைபோல் தடையாக நிற்கிறான். சஞ்சலமானவை மனமாக, அசையாதவை அதன் வடிவமாக; சமுத்திரமாகி, பூமியை ஒரு பெணின் கை வளையல் போலச் சுற்றி நிற்கிறான். பரம சூரியரின் வடிவமாகி, அகத்தில் ஒளியைப் பரப்பி, உலக அச்சங்களின் பெருக்கிலும் அமைதியோடு நிற்கிறான். இங்கு தோன்றும் எல்லாம், தோன்றியதும், தோன்றப்போகிறதுமாகிய எல்லாம்—மூன்று காலங்களிலும் காணப்படுவது—அவை அனைத்தும் உண்மையில் அதுவே. “இவ்வாறு அது எப்படி ஆகிறது, ப்ரஹ்மன்? என் புரிதல் குழப்பத்துடன் உள்ளது; இந்தக் காட்சி அடையவும், உணரவும் கடினமானது—இது நிச்சயம்,” என ராமர் கேட்டார். அதற்கு, “இதே தான் முக்தி, ராமா; இதுவே ப்ரஹ்மம் என்று அறிவிக்கப்பட்டது. இதுவே நிர்வாணம் என்று கூறப்படுகிறது; இது எவ்வாறு அடையப்படுகிறது என்பதை கேள்,” என்று உபதேசம் தொடரப்பட்டது.