இராமா, உலகம் என்று அழைக்கப்படுவது உண்மையில் எழவில்லை, இல்லை, மற்றும் காணப்படுவதும் இல்லை. இது தங்கத்தில் காப்பு-இருப்பை காண்பது போல; தங்கத்தில் காப்பு தன்மை இல்லை, அதைப் போக்க முயற்சி செய்வது ஏன்? இதை நான் பல காரணங்களுடன் விரிவாக விளக்குவேன், நீ நேரடியாக சந்தேகமின்றி உணர வேண்டும். ஆரம்பத்தில் உருவாகாதது இப்போது எப்படி இருக்க முடியும்? மாயையில் நதி இல்லை, இரண்டாவது சந்திரன் இல்லை, அங்கு கிரகம் இல்லை. பசுமை இல்லாத பெண்ணுக்கு மகன் இல்லை, மாயையில் தண்ணீர் இல்லை, ஆகாயத்தில் மரம் இல்லை; அதுபோல உலக மாயையும் இல்லை. இராமா, இங்கு காணப்படுவது தூய பிரம்மம் மட்டுமே. இதை நான் உனக்கு காரணங்களுடன் விளக்குவேன், வெறும் வார்த்தைகளால் அல்ல. ஞானிகள் கூறும் தர்க்கங்களை நற்புத்தியுடையவன் புறக்கணிக்க கூடாது; ஆனால், குழப்பப்பட்ட மனத்துடன் தர்க்கத்தை புறக்கணிப்பவன் அறியாமை கொண்டவன், துன்பம் அடைவான். இது எப்படி அறியப்படுகிறது? எப்படி நிலைபெறுகிறது? தர்க்கத்தின் மூலம் அனுபவிக்கும்போது, அறிய வேண்டியது ஏதும் இல்லை. உலகம் என்று அழைக்கப்படும் பொய்யான அறிவு, நீண்டகாலம் மனதில் பதிந்தது, மந்திரங்கள் மூலம் அல்ல, விசாரணையின் மூலம் மட்டுமே நீங்கும். இராமா, நான் உனக்கு கதைகளைச் சொல்கிறேன்; அவை அறிவைப் பெறுவதற்கு. நீ அவற்றை கேட்டால், உயர்ந்தவன், நீ முத்தி பெறுவாய், ஞானி ஆகுவாய். இல்லையேல், உன் மனம் சஞ்சலமாக இருந்தால், பாதியில் எழுந்து செல்லும்; அப்போது, இன்று உனக்கு உயர்ந்த பாதையில் எதுவும் கிடையாது. யார் ஒரு குறிக்கோளை விரும்பி, அதற்காக முயற்சி செய்கிறாரோ, அவர் உறுதியாக அதனை அடைவார், சோர்ந்து திரும்பி விடாமல். இராமா, நீ சத்புருஷர்கள் மற்றும் உண்மையான சாஸ்திரங்களை அணுகினால், நீ மாதங்கள் அல்ல, நாட்களில் உன்னத நிலையை அடைவாய். சுயஞானம் பெறுவதற்கு, வேதங்களில் தேர்ந்தவர்களில் சிறந்தவன், எந்த சாஸ்திரம் முக்கியம்? அதை அறிந்து துயரம் இல்லாத நிலை கிடைக்கும்? சுயஞானத்தில் ஒருமனதாக இருப்பவர்களுக்கு, இராமாயணம் என அழைக்கப்படும் இந்த சாஸ்திரமே, சாஸ்திரங்களில் உன்னதம். இந்த உன்னதக் கதையிலிருந்து உயர்ந்த அறிவு பிறக்கிறது; இது எல்லா இதிஹாசங்களின் சாரம். இதில், ஜீவன்முத்தி நிலை முழுமையாக விவரிக்கப்படுகிறது; அது தூய்மையானது, இயற்கையாகவே உண்டாகிறது. விசாரணையின் மூலம், காணப்படும் உலகம் நிலைபெற்றது போல தோன்றினாலும், அது முடிவடைகிறது; கனவு உண்மையாய் தெரிந்ததும் கனவிலுள்ள பொருட்கள் மறைந்துவிடுவது போல. இங்கு இருப்பது எங்கு வேண்டுமானாலும் உள்ளது; இங்கு இல்லாதது எங்கும் இல்லை. ஞானிகள் இதை அறிவின் எல்லா சாஸ்திரங்களின் பொக்கிஷமாக அறிவார்கள். இந்த கதையை தினமும் கேட்டால், குழந்தை கூட உயர்ந்த அறிவையும், அற்புதமான மனத்தையும் பெறுவான்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. யாருக்காவது, மனம் தயார் ஆகாததால், இது பிடிக்கவில்லை என்றால், அவர் விரும்பும் எந்த அறிவு சாஸ்திரத்தையும் படிக்கட்டும். இந்த சாஸ்திரத்தில், ஜீவன்முத்தி நிலை நேரடியாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; சிறந்த மருந்தை குடித்தபோது உடல் நலம் அனுபவிக்கப்படுவது போல. இந்த சாஸ்திரம் கேட்டவுடன், கேட்பவர் தானாகவே அறிகிறார்; நாம் இதை சபம் அல்லது வரம் போல சொல்வதில்லை. உலக துன்பம், சுயவிசாரணை எனும் பெரிய உரையால் மட்டுமே நீங்கும்; செல்வம், தானம், தவம், வேதங்கள், அல்லது நூற்றுக்கணக்கான முயற்சிகள் மூலம் அல்ல, விசாரணை இல்லாமல். இப்படி மனம் முழுமையாக ஈடுபட்டவர்கள், உயிர் அதில் நிலைபெற்றவர்கள், ஒருவருக்கொருவர் விழிப்பூட்டும், எப்போதும் அதைப் பற்றியே பேசும் மக்கள் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள். அவர்கள், சுயஞான விசாரணை மூலம், அறிவில் மட்டுமே நிலைபெற்றவர்கள், ஜீவன்முத்தி நிலையை அடைகிறார்கள்; அது விகல்பமுக்தி எனவும் அழைக்கப்படுகிறது. இப்போது, பிரம்மன், ஜீவன்முத்தர் மற்றும் விகல்பமுக்தர்—இரண்டு வகை முக்தர்களின் லட்சணங்களை விளக்கவும்; நான் சாஸ்திரம் மற்றும் தர்க்கத்தால் வழிகாட்டப்பட்டு, அதையே நோக்கி முயற்சிக்க விரும்புகிறேன். உலகம் செயல்களில் ஈடுபடினாலும், அவருக்கு அது மறைந்தது போலவும், ஆகாயம் போலவும் நிலைபெற்றிருக்கும்; அவர் ஜீவன்முத்தர். அறிவில் நிலைபெற்றவர், ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் விழிப்புடன் இருப்பவர், எளிதாக இருப்பவர், செயல்படுபவர்—அவர் ஜீவன்முத்தர். முகத்தின் பிரகாசம் சந்தோஷம், துயரத்தில் உயர்வோ, குறைவோ இல்லாமல், எதுவும் வந்தாலும் அப்படியே இருப்பவர்—அவர் ஜீவன்முத்தர். ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் விழிப்புடன் இருப்பவர், விழிப்பில் அவருக்கு விழிப்பு இல்லை, அவரின் அறிவு சஞ்சீவனமில்லாமல்—அவர் ஜீவன்முத்தர். பிரியம், வெறுப்பு, பயம் ஆகியவற்றில் செயல்பட்டாலும், உள்ளார்ந்த வெளிப்பாடில் ஆகாயம் போல தெளிவாக இருப்பவர்—அவர் ஜீவன்முத்தர். ‘நான்’ என்ற உணர்வு இல்லாதவர், புத்தி மாசுபடாதவர், செயல்பட்டாலும், செயல்படாவிட்டாலும்—அவர் ஜீவன்முத்தர். கண் திறப்பும், மூடலும், உலகத்தின் உருவாக்கமும், அழிவும், ஆகாயம் போல காண்பவர்—அவர் ஜீவன்முத்தர். உலக அனுபவிப்பவன் போல் இருந்தாலும், அனுபவிப்பவன் அல்ல; தூய அறிவில் நிலைபெற்றவர், உள்ளார்ந்த விழிப்பில் தூக்கத்தில் இருப்பவர்—அவர் ஜீவன்முத்தர். எப்போதும் பார்வையாளர், ஆனால் பார்வையாளர் அல்ல; உயிருடன் இருப்பவர், ஆனால் இறந்தவர் போல; உலகத்தில் செயல்படுபவர், ஆனால் மலை போல அசையாதவர்—அவர் ஜீவன்முத்தர். உலகம் அவரிடமிருந்து விலகாது, அவரும் உலகத்திலிருந்து விலகாது; மகிழ்ச்சி, வெறுப்பு இல்லாதவர்—அவர் ஜீவன்முத்தர். உலக விவகாரங்களின் கணக்கீடு அமைதியாகும்; உடல் பகுதிகள் இருந்தாலும், பகுதியில்லாதவர்; மனம் இருந்தாலும், மனம் இல்லாதவர் போல—அவர் ஜீவன்முத்தர். எல்லா செயல்களில் ஈடுபடினாலும், அமைதியாக இருப்பவர்; அவரது ஆத்மா பூரணமாக, பிறருக்காக இருப்பது போல—அவர் ஜீவன்முத்தர். ஜீவன்முத்தி நிலையை விட்டுவிட்டு, உடல் காலத்தின் வலியால் அழிந்தபோது, சித்தம் விகல்பமுக்தி நிலையை அடைகிறது; காற்று அமைதியாகும் போல. விகல்பமுக்தி பெற்றவர் எழுவதும், மறைவதும், முடிவதும் இல்லை; அவர் இருப்பதும், இல்லாததும், தொலைவிலும், நெருக்கத்திலும், ‘நான்’ என்றும், ‘நான் அல்ல’ என்றும் இல்லை. இவ்வாறு, இராமா, உலகம் உண்மையில் இல்லை; விசாரணை, ஞானம், மற்றும் சாஸ்திரத்தின் மூலம், ஜீவன்முத்தி மற்றும் விகல்பமுக்தி நிலைகள் விளக்கப்பட்டன. இந்த ஞானத்தைக் கேட்பவன், கேட்பது, விசாரணை செய்வது—all அவன் துன்பங்களை நீக்கி, உயர்ந்த நிலையை அடைவான்.