ஒரு நாள், யோக வாசிஷ்டா முனிவர் ராமனிடம் ஞானம் பற்றிய ஆழமான உண்மைகளைத் தெளிவாக எடுத்துரைத்தார். "ராமா," என்றார் அவர், "உணர்வு எந்த இடத்திலும் பிரதிபலிக்க ஒரு பொருள் இல்லாமல் இருக்க முடியாது; பிரதிபலிப்பு இல்லாமல் கண்ணாடி எப்படி இருக்க முடியும்? இந்த உலகம் என்ற கண்காட்சியின் இருப்பு இல்லாமல், யாரும் பரம சத்தியத்தை உணர முடியாது. இந்த தோற்றங்களின் வலை, உலகத்தின் இருப்பு, ராமா, இருப்பது போல், அஇருப்பை எப்படி கூற முடியும்? கடுகு விதையில் மேரு மலை இருக்குமா? கொஞ்ச நாட்கள் நீ மனம் சோராமல், நல்லோருடன் மற்றும் உண்மையான சாஸ்திரத்துடன் இணைந்து இருக்கிறாய் என்றால், நான் உனக்காக இந்த உலகத்தை முழுமையாக நீக்கி விடுவேன்; மிராஜில் உள்ள நீர் அறிவால் மறைந்து போவது போல. பார்க்கப்படும் பொருள் இல்லாதபோது பார்ப்பவனும் இல்லை, அப்போது தூய அறிவு மட்டும் தங்கி இருக்கும். பார்ப்பவன் இருக்கிறான் என்றால் பார்க்கும் பொருள் இருக்க வேண்டும்; பார்க்கப்படும் பொருள் இருக்கிறது என்றால் பார்ப்பவன் இருக்க வேண்டும். இருமை ஒன்று இருக்கும்போது தான் இருக்கும்; ஒற்றுமை இருமையுடன் தான் அறியப்படுகிறது. ஒன்றும் இல்லாதபோது இரண்டும் இருக்க முடியாது; இருமை, ஒற்றுமை, பார்ப்பவன், பார்க்கப்பட்டவன் என்ற உணர்வு நீங்கும்போது, தூய இருப்பு மட்டும் தங்கி இருக்கும். 'நான்' என்று தொடங்கும் அனைத்து உலகத்தை, அவற்றின் முழுமையான இல்லாமை பற்றிய அறிவால், கண்ணாடியில் அழுக்கை சுத்தம் செய்வது போல, நீக்கி விடுவேன். பொய்யானது எப்போதும் இல்லை; உண்மையானது எப்போதும் இல்லை; தன் இயல்பால் இல்லாதது, அதை நீக்க முயற்சி ஏன்? ஆரம்பத்தில் உலகம் உருவாகவில்லை; இன்று பரவியிருப்பது தூய ஆத்மா, பிரம்மம் தான், அதன் அறிவால் விரிந்தது. உலகம் என்று சொல்லப்படும் ஒன்று உருவாகவில்லை, இருக்கவில்லை, காணப்படவில்லை; பொன்னில் வளையம் இயல்பு இருப்பது போல, அதை நீக்க முயற்சி ஏன்? இதை பல காரணங்களுடன் விரிவாக விளக்குவேன், நீ நேரடியாக சந்தேகமின்றி உணர வேண்டும். ஆரம்பத்தில் உருவாகாதது, இப்போது எப்படி இருக்க முடியும்? மிராஜில் நதி, இரண்டாவது சந்திரன், அங்கு கிரகம் இருக்க முடியுமா? பொய்யானது, வானில் மரம், மிராஜில் நீர், பசிபனின் மகன் என்பவை இல்லை; அதுபோல உலகம் என்ற மாயையும் இல்லை. இங்கே காணப்படுவது, ராமா, தூய பிரம்மம் மட்டும்; இதை நான் உனக்கு காரணங்களுடன் விளக்குவேன், வெறும் வார்த்தைகளால் அல்ல. ஞானிகள் கூறும் காரணங்களை உயர்ந்த புத்தியுள்ளவர்கள் தவிர்க்க கூடாது; ஆனால் காரணங்களை மறுக்கும் அறியாமையுள்ளவர் துன்பத்தை வரவேற்கிறார். இது எப்படித் தெரிகிறது, எப்படி நிலைபெறுகிறது? காரணம் மூலம் அனுபவிக்கும்போது, அறிய வேண்டியது எதுவும் இல்லை. உலகம் என்ற பொய்யான அறிவின் காய்ச்சல், inquiry (விசாரணை) இல்லாமல், மந்திர ஜபம் மூலம் குறையாது. நான் உனக்கு கதைகள் சொல்வேன், ராமா; அவற்றை கேட்பாயானால், நீ விடுபட்டு ஞானம் பெறுவாய். இல்லையெனில், மனம் சஞ்சலமாக, பாதியில் எழுந்து செல்லும்; அப்போது உயர்ந்த பாதையில் இன்று எதுவும் கிடைக்காது. ஒருவர் ஒரு இலக்கை விரும்பி, அதற்காக முயற்சி செய்தால், சோர்ந்து விட்டுவிடாமல், நிச்சயமாக அடைவார். ராமா, நீ நல்லோருடன், உண்மையான சாஸ்திரத்துடன் இணைந்தால், நாட்களில், மாதங்களில் அல்ல, உயர்ந்த நிலையை அடைவாய். ஆத்ம ஞானத்திற்கு விழிப்புணர்வு பெற, எந்த சாஸ்திரம் முக்கியம், அதை அறிந்தால் துயரம் இல்லை? ஆத்ம ஞானம் நோக்கி உள்ளவர்களுக்கு, ராமாயணமே சாஸ்திரங்களில் உயர்ந்தது, இது பெரிய சாஸ்திரம் என்று அறியப்படுகிறது. இந்த உன்னதக் கதையில் உயர்ந்த ஞானம் பிறக்கிறது; இது அனைத்து இதிஹாசங்களின் சாரம். இதில், ஜீவன்முக்தி நிலை முழுமையாக விவரிக்கப்படுகிறது; இது தூய்மை, தானாக எழும். விசாரணை மூலம், உலகம் இருப்பது போல தோன்றினாலும், அது முடிவடையும்; கனவில் உள்ள பொருள்கள் கனவு என்று அறிந்ததும் மறைந்து போவது போல. இங்கு இருப்பது எதுவும், எங்கும் உள்ளது; இங்கு இல்லாதது எங்கும் இல்லை. இது அனைத்து அறிவு விஞ்ஞானங்களின் களஞ்சியம் என்று ஞானிகள் அறிகிறார்கள். இதை தினமும் கேட்பவர்களும், குழந்தைகளும் கூட, உயர்ந்த ஞானம் மற்றும் அற்புதமான மனம் பெறுவார்கள்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. மனம் தயாராக இல்லாதவர்களுக்கு, இதை விரும்பவில்லை என்றால், அவர் விரும்பும் எந்த அறிவு சாஸ்திரம் படிக்கட்டும். இந்த சாஸ்திரத்தில், ஜீவன்முக்தி நிலை நேரடியாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; சிறந்த மருந்தை குடித்தால் உடல் நலம் பெறுவது போல. இந்த சாஸ்திரம் கேட்கும்போது, கேட்பவர் தானாக உணர்கிறார்; நாம் சபம் அல்லது வரம் போல சொல்வதில்லை. உலக துன்பம், ஆத்ம விசாரணை என்ற பெரிய உரை மூலம் மட்டுமே குறைகிறது; செல்வம், தானம், தவம், வேதம், நூற்றுக்கணக்கான முயற்சிகள், விசாரணை இல்லாமல், இந்த துன்பம் குறையாது. இவ்வாறு மனம் ஆழ்ந்து, உயிர் அதில் நிலைத்திருக்க, ஒருவருக்கொருவர் விழிப்புணர்வை ஊக்குவித்து, அதைப் பற்றியே பேசும் மக்கள் மகிழ்ச்சி, ஆனந்தம் அடைகிறார்கள். அறிவில் மட்டும் நிலைபெற, ஆத்ம ஞான விசாரணை மூலம், ஜீவன்முக்தி நிலை, அதேபோல் videhamukti (சரீரம் முடிந்த பிறகு முக்தி) கிடைக்கிறது. "பிரம்மா, ஜீவன்முக்தியும், videhamuktiயும் உள்ளவர்களின் பண்புகளை விவரிக்கவும்; நான் சாஸ்திரம், காரணம் மூலம் வழிகாட்டப்பட்டு முயற்சி செய்ய விரும்புகிறேன்," என்று ராமா கேட்டார். முனிவர் பதிலளித்தார்: "இந்த உலகம், செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், அகத்தில் இல்லாமல், விண்வெளி போல் தங்கி இருப்பவரே ஜீவன்முக்தி. ஞானத்தில் நிலைபெற்று, ஆழ்ந்த நித்திரையில் விழிப்புடன், எதையும் செய்கிறவரே ஜீவன்முக்தி. முகத்திலுள்ள ஒளி, சந்தோஷம், துயரத்தில் உயர்வும், இறங்கலும் இல்லாமல், எது வந்தாலும், தானாக இருப்பவரே ஜீவன்முக்தி. ஆழ்ந்த நித்திரையில் விழிப்புடன், விழிப்பு நிலை இல்லாமல், சஞ்சலமற்ற அறிவுடன் இருப்பவரே ஜீவன்முக்தி." இவ்வாறு, வாசிஷ்டா முனிவர் ராமனிடம் உலகத்தின் பொய்மையும், ஆத்மாவின் தூய்மை, ஜீவன்முக்தி நிலையின் சிறப்பும், அதை அடைவதற்கான வழியும், சாஸ்திரத்தின் மேன்மையும், விசாரணையின் அவசியமும், எல்லாவற்றையும் தெளிவாக, அன்பும், பக்தியும் கலந்து எடுத்துரைத்தார்.