இந்த உலகில் நாம் காணும் அனைத்து உயிரும் பொருளும், அவற்றின் நிலைமை, அவற்றின் நீடிப்பு—இதெல்லாம் உண்மையில் முழுமையான இல்லாமைதான். விழிப்புணர்வின் பெரும் சமுத்திரத்தில் இருக்கும் அந்த நிலை, அதுவே பரமாத்மாவின் வடிவம் ஆகும். அங்கு, பார்த்தவன் மற்றும் பார்க்கப்படுவது என்ற தொடர்ச்சி இருந்தாலும், அது முழுமையாக மறைந்துவிடும். அந்த இடம், இடம் இல்லாத இடமாக இருந்தாலும், இடமாகவே உள்ளது—இது பரமாத்மாவின் வடிவமே. இது வெறுமையாக இல்லாதது, ஆனால் வெறுமையாக தோன்றுகிறது. இந்த பிரபஞ்சம், வெறுமையாகவே இருப்பது, அதில் குடிகொள்கிறது. பல படைப்புகளுக்குள் இருந்தாலும், அது வெறுமையாகவே திகழ்கிறது—இதுவும் பரமாத்மாவின் இயல்பாகும். அது சுத்த சித்தம் கொண்டதாக இருந்தாலும், பெரிய பாறை போல உறுதியாக நிற்கிறது; வெளியில் சீரற்றதாக இருந்தாலும், உள்ளே எப்போதும் விழிப்புணர்வுடன் இருக்கிறது—இது பரமாத்மாவின் இயல்பே. அது, உள்ளும் புறமும் அனைத்தையும் முழுமையாக ஆட்கொண்டு, ஒன்றாக்கி, தன் இயல்பை அடைகிறது—இதுவும் பரமாத்மாவின் இயல்பாகும். ஒளி எப்படி ஒளிர்வை தருகிறது, வெறுமை எப்படி இடமாக இருக்கிறது, அதே போல, இதில் எல்லாம் குடிகொள்கிறது—இதுவும் பரமாத்மாவின் இயல்பாகும். இந்த பரமாத்மா எங்கும் இருப்பது, எப்படி அறியப்படாது? இதிலிருந்து தான் உலகமும், காணப்படும் அனைத்தும் தோன்றுகிறது. முழுமையான இல்லாமையை தெளிவாக உணர்ந்தபோது, இந்த உலகம் ஒரு மருத நிலத்தில் தோன்றும் நீர் போல, அல்லது இடத்தின் நிறம் போல, உறுதியாக நிலைபெறுமா என்றால், அது அப்படியே இருக்கட்டும். பிரம்மத்தின் வடிவம் அறிவால் மட்டுமே அறியப்படுகிறது; வேறு எந்த செயலும் அதை அறிய முடியாது. பார்க்கப்படுவது முற்றிலும் இல்லாதபோது, அதைவிட மற்ற சுபமான வழி இல்லை. பார்க்கப்படுவதில் முழுமையான இல்லாமையை உணர்ந்தபோது, அந்த பரம பொருள் தான் திகழ்கிறது; அப்போது அது புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, அனுபவிக்கப்படுகிறது. ஒளிபார்வை எங்கும் பிரதிபலிக்கப்படாது, ஒரு பொருள் இல்லாமல்; பிரதிபலிப்பு இல்லாமல், கண்ணாடி எப்படி இருக்கும்? இந்த பிரபஞ்சம் என்ற உலகம், காணப்படுவதற்கான சாத்தியம் இல்லாமல், யாரும் பரம உண்மையை உணர முடியாது. இவை அனைத்தும் தோன்றும் தோற்றம், பிரபஞ்சம் இருக்கிறது என்றால், இல்லாமை எப்படி இருக்கும்? ஒரு கடுகில் மேரு மலை இருக்கிறதா? ராமா, சில நாட்கள் நீ சோர்வில்லாத மனதுடன், நல்லோருடன், உண்மையான சாஸ்திரங்களுடன் இணைந்து இருந்தால், ஒரு கணத்தில்— —நான் உனக்காக இந்த உலகத்தை முழுமையாக நீக்கி விடுவேன்; மருத நிலத்தில் நீர் அறிவால் மறைந்து போவது போல. பார்க்கப்படுவது இல்லாதபோது, பார்வையாளர் என்ற உணர்வும் மறைந்து, சுத்த விழிப்புணர்வு மட்டும் திகழ்கிறது. பார்வையாளர் இருப்பது பார்க்கப்படுவது இருக்கும்போது மட்டுமே; பார்க்கப்படுவது இருக்கிறது பார்வையாளர் இருப்பதால். இருமை இருப்பது ஒருமை இருக்கும்போது மட்டும், ஒருமை இருமை இருக்கும்போது மட்டுமே அறியப்படுகிறது. ஒரு ஒன்று இல்லாமல், இரண்டும் இல்லை; இருமை, ஒருமை, பார்வையாளர், பார்க்கப்படுவது ஆகியவற்றின் உணர்வு நீங்கும்போது, சுத்த அசல் நிலை மட்டும் திகழ்கிறது. நான் உனக்காக இந்த உலகத்தை, 'நான்' என்ற உணர்விலிருந்து தொடங்கி, அவற்றின் முழுமையான இல்லாமை அறிவால், கண்ணாடியில் அழுக்கை சுத்தம் செய்வது போல, நீக்கி விடுவேன். உண்மையற்றது எதுவும் இல்லை; உண்மையானது எப்போதும் இல்லாமை இல்லை. தன்னுடைய இயல்பால் இல்லாதது, அதை நீக்க எந்த முயற்சி தேவை? ஆரம்பத்தில் உலகம் தோன்றவில்லை; இப்போது பரவியிருக்கிறது என்று பார்க்கப்படுவது, அது பரமாத்மா, பிரம்மம், தன் சித்தத்தின் விரிவாக மட்டுமே உள்ளது. உலகம் என்று அழைக்கப்படுவது தோன்றவில்லை, இல்லை, காணப்படவில்லை; பொன்னில் நகை இயல்பு இல்லாதது போல, அதை நீக்க முயற்சி ஏன்? இதை நான் பல காரணங்களுடன் விரிவாக விளக்குவேன், நேரடியாக, சந்தேகமில்லாமல் உணர்வதற்காக. ஆரம்பத்தில் தோன்றாதது இப்போது எப்படி இருக்கும்? மருத நிலத்தில் நதி, இரண்டாவது சந்திரன், அங்கு ஒரு கிரகம் எப்படி இருக்கும்? பிறவி இல்லாதவளுக்கு மகன் இல்லை, மருத நிலத்தில் நீர் இல்லை, வானில் மரம் இல்லை; அதே போல உலக மாயை இல்லை. இங்கு ராமா, நீ காண்பது பரம பிரம்மம் மட்டுமே; இதை நான் உனக்கு முன் தர்க்கத்தால் விளக்குவேன், சொற்கள் மட்டும் அல்ல. பாண்டிதர்கள் தர்க்கத்தால் விளக்கும் விஷயங்களை, உயர்ந்த புத்தி கொண்டவர் புறக்கணிக்க கூடாது; ஆனால், மயங்கிய அறிவால் தர்க்கத்தை புறக்கணிப்பவர் அறியாமை கொண்டவர், துன்பம் ஏற்படுத்திக் கொள்கிறார். இது எவ்வாறு அறியப்படுகிறது, எப்படி நிலைபெறுகிறது? தர்க்கத்தால் அனுபவிக்கும்போது, அறிய வேண்டியது எதுவும் மீதமில்லை. இந்த உலகம் என்று அழைக்கப்படும் தவறான அறிவின் காய்ச்சல், inquiry (விசாரணை) இல்லாமல், மந்திரங்கள் உச்சரிப்பால் நீங்காது. ராமா, நான் உனக்கு கதைகள் சொல்வேன், அவை புரிதலை அடைவதற்காக; நீ அவற்றை கேட்பாய் என்றால், உயர்ந்த அறிவும், விடுதலையும் பெறுவாய். அப்படி இல்லாமல், உன் மனம் சஞ்சலமாக இருந்து, பாதியில் எழுந்து சென்றுவிட்டால், இன்று உயர்ந்த பாதையில் எதுவும் கிடைக்காது. யாரும் ஒரு குறிக்கோளை விரும்பி, அதற்காக முயற்சி செய்தால், சோர்வின்றி தொடர்ந்தால், அதை அடைவார். ராமா, நீ நல்லோருடன், உண்மையான சாஸ்திரங்களுடன் இணைந்தால், நாட்களில் உயர்ந்த நிலையை அடைவாய், மாதங்கள் தேவை இல்லை. சுய அறிவை விழிப்பதற்கு, சாஸ்திரங்களில் எந்த ஒன்று முதன்மை? அதை அறிந்தால் துயரம் இல்லை? சுய அறிவை நோக்கி இருக்கும் அனைவருக்கும், ராமாயணம் எனும் இந்த பெரிய கதை, சாஸ்திரங்களில் உயர்ந்தது. இந்த உயர்ந்த கதையில், உயர்ந்த புரிதல் தோன்றுகிறது; இது எல்லா இதிகாசங்களின் சாரம் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த சாஸ்திரத்தில், ஜீவனில் விடுதலை நிலை முழுமையாக விவரிக்கப்படுகிறது; இது மிக சுத்தமானது, தன்னிலையிலிருந்து தானாக எழுகிறது. விசாரணையின் மூலம், உலகம் நிலையாக தோன்றினாலும், அது முடிவுக்கு வருகிறது; கனவை உணர்ந்தவுடன், கனவின் பொருள்கள் மறைந்து போவது போல. இங்கு இருப்பது எங்கேயும் இருக்கிறது; இங்கு இல்லாதது எங்கேயும் இல்லை. அறிஞர்கள் இதை எல்லா அறிவு சாஸ்திரங்களின் பொக்கிஷமாக அறிகிறார்கள். யாரும் இதை தினமும் கேட்பார், குழந்தை கூட, உயர்ந்த அறிவும், அற்புதமான மனமும் பெறுவார்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. இதில் மனம் தயார் இல்லாதவருக்கு, பழைய பாபம் காரணமாக, இது பிடிக்கவில்லை என்றால், அவர் விரும்பும் எந்த அறிவு சாஸ்திரத்தையும் படிக்கட்டும்.