ஒரு காலத்தில், ஒரு ஜீவன், அவன் அறியாமையும் உருவமின்மையும் காரணமாக, துயரத்தின் பாத்திரமாக இருக்கிறான் என்று முனிவர் கூறினார். அவன் சுயமாக அறிவுடையவன் என்பதால், அவன் தன் துயரத்தை அனுபவிக்கிறான்; இதனால் அவன் மிகப்பெரிய துன்பத்தில் வாழ்கிறான். ஆனால், ஒருவர் தம் அறிவின் பொருள்களிலிருந்து விடுபட்டு, அல்லது பொருட்கள் இல்லாமையை விரும்பும்போது, அது முழுமையின் நிலையாகும்; இதை உணர்ந்தவனுக்கு கவலை இல்லை. இதேபோல், மனம் உள்ளே கட்டுப்பட்டுள்ள முடிச்சுகள் அறுந்து, சந்தேகங்கள் எல்லாம் அறுந்து, அவனது கர்மங்கள் ஒழிந்துவிடும்; ஏனென்றால், அந்த உயர்ந்ததும், உயர்ந்ததல்லாததும் ஒரே நேரத்தில் காணப்பட்டுவிட்டது. ஆனால், அறிவின் பொருட்கள் இருக்கும்போது, அவற்றை நோக்கும் ஆசையை கட்டுப்படுத்த முடியாது; காணப்படுவது ஒரு பொருளாக இருக்கும்வரை, அது எப்போதும் நீங்க முடியாது. இந்த உலகப் பெருங்கடலைத் தாண்டி செல்லும் வழியைக் காட்டும் அந்த பரம்பொருள் யார்? அவர் எப்படி இருப்பார் என்று முனிவரிடம் கேட்கிறார். அந்த பரம்பொருள், அந்த அறிவே, பிறவிப் புல்வெளியில் பரவியுள்ள சிறு ஆத்மா என்று எண்ணுபவர்களை, அவர்கள் பண்டிதராயிருந்தாலும், அறியாமையிலேயே இருக்கிறார்கள். இங்கு, அந்த சிறு ஆத்மா தான் உலகம்; அது அறிவிலிருந்து, தொடரும் துயரிலிருந்து தோன்றுகிறது. இதை உணர்ந்தவனுக்கு, எதுவும் மறைந்திருக்காது. பரமாத்மாவை உணர்ந்தவனுக்கு, அந்த துயரத்தின் தொடர் முடிவடைகிறது, நஞ்சை நீக்கும்போது வாதம் நீங்குவது போல. முனிவரிடம், “பரமாத்மாவின் உண்மையான ரூபத்தை எனக்குச் சொல்; அதை அறிந்தால், ஒருவன் மாயையைத் தாண்டிச் செல்ல முடியும்” என்று கேட்கிறார் ராமர். பரமாத்மாவின் ரூபம் என்னவென்றால், அந்த அறிவு பல இடங்களில் அலைந்து கொண்டிருக்கும்போதும், ஒரே கணத்தில் பெறப்படுவது. முழுமையான இல்லாமைதான், இந்த உலகத்தின் நிலை; ஆனால், விழிப்புணர்வின் பெருங்கடலில் இருப்பது பரமாத்மாவின் ரூபம். பார்வையாளர் மற்றும் பார்வையாதது இரண்டும் இருந்தாலும், அவை முற்றிலும் மறைந்திருக்கும் இடம், இடமில்லாத இடம், அதுவே பரமாத்மாவின் ரூபம். அது வெறுமை இல்லை, ஆனால் வெறுமையாகத் தோன்றும்; இந்த பூமி வெறுமையாக இருப்பது போல, பல படைப்புகளுக்கிடையே வெறுமையாக இருப்பது அந்த பரமாத்மாவின் இயல்பு. அது தூய அறிவிலிருந்து ஆனது, ஆனால் ஒரு பெரிய பாறைபோல் நிலைத்திருக்கிறது; வெளியில் சத்தமற்றது போல் இருந்தாலும், உள்ளே எப்போதும் விழிப்புணர்ச்சி கொண்டது—அது பரமாத்மாவின் இயல்பு. உள்ளும் புறமும் அனைத்தையும் நிரப்பி, ஒன்றாகச் சேர்த்து, தன் சொந்த சுரூபத்தை அடைவது பரமாத்மாவின் தன்மை. ஒளி எப்படி ஒளிர்வதற்காக இருக்கிறதோ, வெறுமை எப்படி இடமாக இருக்கிறதோ, அதுபோல் எல்லாம் இதில் தங்கியிருப்பது பரமாத்மாவின் இயல்பு. இப்படிப்பட்ட பரமாத்மா எங்கும் இருக்கும்போது, எப்படி அறியப்படமுடியாது? ஏனென்றால், இதிலிருந்தே உலகம் மற்றும் காணப்படும் அனைத்தும் தோன்றுகின்றன. பிரம்மம் என்ற அந்த ரூபம் அறிவால் மட்டுமே அறியப்படுகிறது; வேறு எந்தச் செயலும் அதைத் தராது. காணப்படும் அனைத்தும் முற்றிலும் இல்லாமல் போனபின் மட்டுமே, நல்ல பாதை கிடைக்கும். காணப்படும் அனைத்தும் உண்மையில் இல்லாமை என்பதை உணர்ந்தபோது, அந்த பரமார்த்தம் மட்டும் மீதமிருக்கும்; அது அப்போது புரிந்துகொள்ளப்பட்டு, அனுபவிக்கப்படும். எங்கு பொருள் இல்லை, அங்கு அறிவும் பிரதிபலிக்க முடியாது; பிரதிபலிப்பு இல்லாமல், கண்ணாடி எப்படி இருக்க முடியும்? இந்த உலகம் எனப்படும் காணப்பட்டது இல்லாமல், யாரும் பரம்பொருளை உணர முடியாது. இந்த மாயை போன்ற தோற்றங்கள் இருக்கும்போது, உலகம் இருக்கும்போது, இல்லாமை எப்படி இருக்க முடியும்? ஒரு கடுகு விதையில் மேரு மலையைக் காண முடியுமா? ராமா, சில நாட்கள் நீ சோர்வில்லாத மனதுடன், நல்லோரின் சஞ்சரத்திலும், உண்மை வேதங்களிலும் ஈடுபட்டால், ஒரு கணத்தில் நான் உனக்காக இந்த காண்பதையெல்லாம் முற்றிலும் நீக்கி விடுவேன்; மாயை நீங்கும் போது, தூய அறிவே மீதமிருக்கும். பார்வையாளர் இருக்கிறான் என்பதே, பார்வையடையப்படுவது இருக்கும்போது மட்டுமே; பார்வையடையப்படுவது இருக்கிறது என்பதே, பார்வையாளர் இருக்கும்போது மட்டுமே. இருமை என்பது ஒன்றுமை இருக்கும்போது மட்டுமே, ஒன்றுமை இருமை இருக்கும்போது மட்டுமே அறியப்படுகிறது. ஒன்று இல்லையானால், இரண்டும் இல்லை; இருமை, ஒன்றுமை, பார்வையாளர், பார்வையடையப்படுவது ஆகியவற்றின் உணர்வு நீங்கும் போது, தூய சத்தாகத்தான் மீதமிருக்கும். ‘நான்’ என்ற உணர்விலிருந்து எல்லாவற்றையும், அவை முற்றிலும் இல்லாமை என்ற அறிவால், கண்ணாடியில் களிம்பைத் துடைப்பதைப் போல, நான் நீக்கி விடுவேன். பொய்யானவற்றுக்கு இருப்பில்லை; உண்மையானவற்றுக்கு இல்லாமை இல்லை; இயல்பாக இல்லாத ஒன்றை நீக்க எவ்வித முயற்சியும் தேவையில்லை. முதலில் உலகம் தோன்றவில்லை; இப்போது பரவியுள்ளது என்று காண்பது, அதுவே பரமாத்மா, தன் அறிவால் விரிந்தது. உலகம் என்று சொல்லப்படுவது தோன்றவில்லை, இல்லை, காணப்படுவதும் இல்லை; பொன்னில் வளையல் தன்மை இல்லாதது போல், அதை நீக்க முயற்சிக்க வேண்டுமா? இதை நான் விரிவாக, பல காரணங்களோடு விளக்குவேன்; நீ நேரடியாக, சந்தேகமில்லாமல் அதை உணர்வாய். ஆரம்பத்தில் தோன்றாதது இப்போது எப்படி இருக்க முடியும்? மாயையில் ஒரு நதி, இரண்டாவது சந்திரன், அல்லது ஒரு கிரகம் இருக்க முடியுமா? படாத பெண்ணுக்கு மகன் இல்லை, மாயையில் தண்ணீர் இல்லை, வானில் மரம் இல்லை; அதுபோல், உலக மாயையும் இல்லை. இங்கு, ராமா, நீ காண்பது தூய பரம்பொருளே; இதை நான் உனக்குச் சொல்வேன், வெறும் வார்த்தைகளால் அல்ல, காரணங்களால். புத்திசாலிகள் காரணங்களோடு சொல்வதை, நல்ல அறிவுடையவன் கவனிக்க வேண்டும்; ஆனால், குழப்பமான மனதுடன் காரணங்களை தவிர்ப்பவன் அறியாமை கொண்டவன், தன்னைத் தானே துன்பத்திற்கு உள்ளாக்குகிறான். இதை எப்படி அறியலாம், எப்படி நிலைபெறுகிறது? காரணபூர்வமாக அனுபவித்தால், அறியப்பட வேண்டியது எதுவும் மீதமிருக்காது. இந்த பொய்யான அறிவு என்ற நீண்டகால காய்ச்சல், உலகம் என்று அழைக்கப்படுவது, விசாரணை இல்லாமல் குறையாது; மந்திரங்களை ஓதி இது நீங்காது. நான் உனக்கு கதைகள் சொல்வேன், ராமா, அவை அறிவை அடைய உதவும்; நீ அவற்றை கேட்டால், நிச்சயமாக விடுதலை அடைந்து ஞானியாக இருப்பாய். இல்லையெனில், உன் மனம் அமைதியில்லாமையால் பாதி வழியில் எழுந்து போய் விடுவாய்; அப்படியானால், இந்த உயர்ந்த பாதையின் பயன் உனக்குத் தந்த நாளில் எதுவும் கிடைக்காது. இவ்வாறு, முனிவர் ராமரிடம் உலகத்தின் மாயை, பரமாத்மாவின் உண்மை, அறிவின் தன்மை ஆகியவற்றை அன்போடு, தெளிவாக எடுத்துரைத்தார்.