ஓ ராமா, வாழ்க்கையில் பற்றுதல், வெறுப்பு, அறியாமை, கோபம், பெருமை மற்றும் பொறாமை ஆகியவை விட்டுவிடாமல் தவம் செய்தாலும், தானம் செய்தாலும், அவை உண்மையில் பயனளிக்காது; அவை வெறும் துன்பத்தின் மூலமாகவே மாறிவிடும். மனம் இப்படிப் பற்றுதலில் பாதிக்கப்பட்டிருக்கும்போது, பிறருடைய செல்வத்தை மோசடியாக பெற்றுக் கொண்டு, அதிலிருந்து தானம் செய்தால், அந்த தானம் உண்மையில் உரியவருக்கே பயன் தரும், தானம் செய்யும் ஒருவருக்கல்ல. அதேபோல், மனம் பற்றுதல் மற்றும் இதர குறைகளால் கலங்கியிருக்கும்போது, விரதம் அல்லது யாகம் செய்வது பாசாங்காகவே மாறும்; அதன் பலன் மிகக் குறைவாக அல்லது இல்லை. ஆகவே, தன் முயற்சியால், உலகியலான நோய்களை அழிக்கும் சிறந்த மருந்தை அடைய வேண்டும்; அது என்னவென்றால், உண்மையான சாஸ்திரங்களும் நல்லோர் சங்கமும் சேரவேண்டும். இங்கு, தன் முயற்சி தவிர, துன்பம் முழுமையாக தீர்க்கும் வேறு வழி இல்லை. எந்த முயற்சி ஆத்மஞானத்தை அடைய உதவுகிறது, அதன் மூலம் பற்றுதல், வெறுப்பு போன்றவை முழுமையாக நிவர்த்தி ஆகும் என்பதை நான் சொல்கிறேன், கேள். உலக நடைமுறைகளுக்கும் சாஸ்திரங்களுக்கும் எதிராக இல்லாமல், மனம் திருப்தியாகவும், சாந்தியுடன், அனுபவம் மீது ஆசையை விட்டுவிட வேண்டும். சாத்யமான முயற்சியால், மனம் பதற்றமின்றி, முதலில் நல்லோர் சங்கமும் உண்மையான சாஸ்திரங்களும் மீது பக்தி கொண்டு புகல வேண்டும். யாராவது, வந்ததை திருப்தியாக ஏற்றுக்கொண்டு, குறைகளை கவனிக்காமல், நல்லோருடன் மற்றும் உண்மையான சாஸ்திரங்களுடன் மகிழ்வாக இருக்கிறார் என்றால், அவர் விரைவில் முக்தியை அடைவார். பெரும் புத்திசாலி ஒருவரும், விசாரணை மூலம் பொருளின் உண்மையான தன்மையை அறியவில்லை என்றால், பிரம்மா, விஷ்ணு, இந்திரா, சிவா ஆகியோரை கூட கருணையுடன் பார்க்க வேண்டும். மக்கள், யாரை நல்லவராக அழைக்கிறார்களோ, அவர் உண்மையில் சிறந்தவரும், நல்லவரும்; அவரை சேர முயற்சி செய்ய வேண்டும். அனைத்து விதமான அறிவிலும், ஆன்மிக அறிவே முதன்மை; அதில் அடிப்படையாகும் சாஸ்திரம் தான் உண்மையான சாஸ்திரம்; அதைப் பற்றி சிந்திக்கும் ஒருவருக்கு விடுதலை கிடைக்கும். நீரின் மேலிருக்கும் அழுக்கை நாட்டு விதை கொண்டு அகற்றுவது போல, முட்டாள்களை மருந்தால் குணப்படுத்துவது போல, நல்லோர் சங்கமும் உண்மையான சாஸ்திரமும் தரும் விவேகம் குறைகளை அழிக்கிறது. இப்போது, “முன்னதாக விவரிக்கப்பட்ட இந்த தெய்வம் யார்? அவரை அறிந்தால் விடுதலை கிடைக்கும் என சொன்னீர்; அவர் எங்கு இருக்கிறார்? நான் எப்படி அவரை அடைய முடியும்?” என்று ராமா கேட்கிறார். “இந்த தெய்வம், ராமா, தூரத்தில் இல்லை; அவர் எப்போதும் உடலில் இருக்கிறார்; அவர் தான் தூய விழிப்புணர்வு.” “இது தான் இந்த பிரபஞ்சம்; ஆனாலும், இந்த பரவலானவர் பிரபஞ்சம் அல்ல. உண்மையில், இவரே இருக்கிறார்; பிரபஞ்சம் என்ற பார்வையாளரே அவரைத் தவிர இல்லை. தூய விழிப்புணர்வே—சந்திரம், கருடன் கொடி, சூரியன், தாமரையின் பிறப்பு—இவை அனைத்தும் தூய விழிப்புணர்வே. குழந்தைகளும் கூட, இந்த உலகம் விழிப்புணர்வே என்று சொல்கிறார்கள்; அப்படி என்றால், இதற்குப் போதனை தேவையா? பெயர் என்னவாகும்? நீ பிரபஞ்சம் விழிப்புணர்வே என்று புரிந்துகொண்டாயாக, ஆனாலும், விடுதலைக்கு வழிகாட்டும் உண்மையை இன்னும் அறிந்துகொள்ளவில்லை. ‘விழிப்புணர்வு’ என்றால் சம்சாரம்; இந்த ஜீவன் உயிரினமாக கருதப்படுகிறது; இதிலிருந்து முதுமை, மரணம் போன்ற அலைகள் எழுகின்றன. உயிர், அறியாமையும், வடிவற்றதும், துன்பத்தின் பாத்திரம்; விழிப்புணர்வால், அதை அனுபவிக்கிறது; இதனால், அது பெரிய துயரத்தில் வாழ்கிறது. ஏதாவது பொருள்கள் இல்லாமல், அல்லது பொருள்கள் இல்லாத நிலைக்கு மனம் சென்று விட்டால், அது நிறைவு நிலை; இதை அறிந்தால், துயரமில்லை. இதனால், மனத்தின் கட்டு அறியப்படுகிறது, சந்தேகங்கள் வெட்டப்படுகின்றன, செயல்கள் தீர்கின்றன; பரமம் மற்றும் அபரமம் இரண்டும் காணப்பட்டபோது. பொருள்கள் மீது மனம் ஈர்ப்பு கொண்டிருக்கும்; பொருள்கள் இல்லாத நிலை வந்தால் மட்டுமே, அது கட்டுப்படுகிறது; காணப்படுவது இருக்கும்போது, அது எப்போது முடிவடையும்? நல்லோர் சங்கமும் உண்மையான சாஸ்திரங்களும் மூலம் பரமாத்மா வெளிப்படுகிறார்; அவர் உலகியலான கடல் கடந்துவர செய்கிறார்; அவர் எப்படி இருக்கிறார்? இந்த விழிப்புணர்வும், ஜீவனும், பிறவியின் காட்டில் சிதறியிருக்கிறது; இதை ஆத்மா என்று விரும்புபவர்கள்—even though learned—அறியாமை கொண்டவர்கள். இங்கு, ஜீவனே உலகியலான சுழற்சி; விழிப்புணர்வும், துன்பத்தின் தொடரும் இதிலிருந்து உருவாகிறது; இதை அறிந்தால், எங்கும் அறியாதது இல்லை. பரமாத்மாவை அறிந்தால், ராமா, துன்பத்தின் தொடர் முடிவடையும்; விஷம் நிவர்த்தி ஆனபோது காச நோய் நின்றது போல. “பரமாத்மாவின் உண்மையான வடிவம் என்ன? அதை கண்டால், ஒருவன் முழுமையான மாயையை கடந்துவிடுவான்” என்று கேட்கிறார். பரமாத்மாவின் வடிவம், விழிப்புணர்வு இடம் இடம் பயணிக்கும்போது, ஒரே கணத்தில் அடையப்படுகிறது. முழுமையான இல்லாமையே உலகியலான நிலை; விழிப்புணர்வின் பெரிய கடலில் இருப்பதே பரமாத்மாவின் வடிவம். பார்வையாளர், பார்வை ஆகிய தொடரும் இருந்தாலும், அவை முற்றிலும் மறைந்திருக்கும் இடம்; இடம் இல்லாதது, ஆனால் இடமாய் இருப்பது—அது பரமாத்மாவின் வடிவம். அது காலி அல்ல, ஆனால் காலியாகத் தோன்றுகிறது; இந்த பிரபஞ்சம், காலி தான், அதில் இருக்கிறது; பல படைப்புகளுக்கு நடுவிலும், காலி என்றே நிற்கிறது—அது பரமாத்மாவின் தன்மை. அது தூய விழிப்புணர்வால் ஆனது, பெரிய பாறை போல நிலைத்து நிற்கிறது; வெளியில் சடுவாக இருந்தாலும், உள்ளே எப்போதும் விழிப்புணர்வாக இருக்கிறது—அது பரமாத்மாவின் தன்மை. உள்ளும், புறமும் அனைத்தையும் முழுமையாக ஊடறுத்து, ஒன்றாக்கி, தன் சுயத்தை அடைகிறது—அது பரமாத்மாவின் தன்மை. ஒளி எப்படி பிரகாசத்திற்கு, காலி எப்படி இடத்திற்கு, அவ்வாறே, எல்லாம் இதில் தங்குகிறது—அது பரமாத்மாவின் தன்மை. இந்த பரமாத்மா எங்கும் இருப்பதால், எப்படி அறியப்படாமல் போக முடியும்? ஏனெனில், இதிலிருந்து தான் உலகமும், காணப்படும் அனைத்தும் உண்டாகிறது. முழுமையான இல்லாமை தெளிவாக உணரும்போது, இந்த உலகம், மிராஜ் போல, வானின் நிறம் போல, நிலைபெற முடியுமா என்றால், அது இருக்கட்டும். பிரம்மாவின் வடிவம் அறிவால் மட்டுமே அறியப்படுகிறது; வேறு எந்த செயலாலும் கிடைக்காது; காண்பது முழுமையாக இல்லாமல் போனால், அதே சிறந்த பாதை. காண்பது முழுமையாக இல்லாமை என்று உண்மையில் அடையும்போது, இறுதிப் பொருள் மட்டுமே நிலைக்கிறது; அப்போது அது புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது, உணரப்படுகிறது. இவ்வாறு, ராமா, நல்லோர் சங்கம், உண்மையான சாஸ்திரம், சுய முயற்சி, விழிப்புணர்வு—all these together—உலகியலான துன்பத்தை அழிக்க, பரமாத்மாவை அறிய, சாந்தி, முக்தி, ஆனந்தம் அடைய வழிகாட்டுகின்றன.