பெரும் உலகங்களின் எல்லையற்ற செயல்களில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், அது உண்மையில் ஒருபோதும் செயற்படுவதில்லை; அது தன்னுடைய குறையாத, மாற்றமற்ற விழிப்புணர்வில் நிலைத்திருக்கிறது, எழுதல், நிலைதல் என்ற எண்ணங்களை முற்றிலும் விட்டு விட்டிருக்கிறது. இந்த தேவர்களின் தேவன், பரமாத்மா, உயர்ந்த நிலையை அடைவது அறிவின் மூலம் மட்டுமே சாத்தியம், கடினமான யாகங்கள், விரதங்கள் மூலம் அல்ல. இங்கே அறிவும் அதைப் பயன்படுத்தும் திறனும் மட்டுமே பயனளிக்கின்றன; மற்ற எதுவும் தேவையில்லை. இது மருதாணி பளிங்கு போல, மாயை போன்ற மருதாணியில் நீர் இருக்கிறது என்ற தவறான எண்ணத்திலிருந்து விடுதலை அளிக்கும் அனுபவம் போலது. இது எங்கோ தொலைவில் இல்லை, ஆகாயத்திலும் இல்லை, அடைய முடியாததாகவும் இல்லை. இது தன்னுடைய ஆனந்தத்தின் ஒளியாக, தன் உடலிலேயே உள்ளது. தவம், தானம், விரதம் போன்ற சாதனைகள் இங்கே உதவுவதில்லை; தன் இயல்பில் திலிருந்து அமைதியாக இருப்பதைத் தவிர வேறு வழி இல்லை. சாஸ்திரங்கள், ஞானிகள், உண்மையான யோகிகள் ஆகியோரின் வழிகாட்டுதல் மட்டுமே இங்கே ஒளியூட்டும் வழிகள்; பிம்பச் சுழலை வஞ்சனையின்றி களைவதற்கான எதுவும் இங்கு உபயோகமாகும். "இதுவே அந்த தேவன்" என்று உணர்ந்தவுடன், உயிரினத்திற்கு துன்பம் ஏற்படாது; அவன் உயிரோடு இருக்கும்போதே மோக்ஷம் அடைகிறான். தன்னுள் தன்னை அறிந்தவுடன், மரணம் போன்ற குற்றங்கள் இனி ஒருபோதும் தொல்லை செய்யாது. இந்தத் தெய்வத்தை வெகு தொலைவில் இருந்து, எத்தனை கடுமையான தவம், பாடு, முயற்சியால் அடைய முடியும்? என்று கேட்கிறார். ராமா, அந்த தேவனை தன் முயற்சியாலும், வளர்ந்த விவேகத்தாலும் மட்டுமே அறிய முடியும்; தவம், ஸ்நானம், யாகம் ஆகியவை உதவாது. பற்றும், வெறுப்பும், அறியாமையும், கோபமும், அகங்காரமும், பொறாமையும் விட்டு விடாமல் தவம், தானம் செய்தால் அது வெறும் துன்பத்தையே தரும்; உண்மையில் பயன் தராது. மனம் பற்றால் கெட்டுப்போனபோது, ஏமாற்றி பிறருடைய செல்வத்தை வாங்கி, அதிலிருந்து தானம் செய்தால், அதன் பயன் உரிமையாளருக்கே போகும். பற்றால் மனம் கெட்டிருக்கும் போது விரதம், யாகம் செய்தால் அது போலி சாதனை; அதன் விளைவு மிகக் குறைவு அல்லது ஒன்றுமில்லை. எனவே தன் முயற்சியால், சரியான சாஸ்திரங்களும், நல்லோரின் சங்கமும் என்ற உயர்ந்த மருந்தை அடைய வேண்டும்; இது சாம்சார நோயை அழிக்கும். இங்கே துன்ப நிவாரணத்திற்கு தன் முயற்சியைத் தவிர வேறு வழி இல்லை. எந்த முயற்சி ஆத்ம ஞானத்தை அடையச் செய்கிறது, பற்றும் வெறுப்பும் ஆகியவை முற்றிலும் அமைதியாகும் என்பதை கேள். எது கிடைக்கிறதோ அதில் திருப்தி அடைந்து, உலக ஒழுங்குக்கும் சாஸ்திரத்திற்கும் எதிராக இல்லாத வகையில், அனுபவ ஆசையை விட்டுவிட வேண்டும். எந்த முயற்சி சாத்தியமோ அதில் கலக்கம் இன்றி, முதலில் நல்லோரின் சங்கு, உண்மையான சாஸ்திரங்களின் பக்தியில் தஞ்சம் அடைய வேண்டும். கிடைப்பதைப் போதுமானதாக கருதி, குறை கூறப்படுவதைப் பொருட்படுத்தாமல், நல்லோரின் மற்றும் உண்மை சாஸ்திரங்களின் சங்கத்தில் ஆனந்தம் காண்பவன் விரைவில் விடுதலை பெறுவான். விஷயங்களை ஆராய்ந்து உண்மையை அறியாத புத்திசாலிக்கு, பிரம்மா, விஷ்ணு, இந்திரன், சிவன் கூட கருணைக்குரியவர்களாகவே தோன்றுவர். பெரும்பாலான நல்லோர் ஒருவர் நல்லவர் என்று சொன்னால், அவர் உண்மையிலேயே சிறந்தவர்; அவரின் சங்கை ஆர்வத்துடன் நாட வேண்டும். அனைத்து அறிவுகளிலும் ஆன்மிக ஞானமே உயர்ந்தது; அதில் அடிப்படையுள்ள சாஸ்திரமே உண்மை சாஸ்திரம்; அதை சிந்திப்பவன் விடுவான். நீரின் மேல் தெரியும் கசடு, நாட்டு விதை வைத்து அகற்றுவது போலவும், அறிவில்லாதவர்களுக்கு மருந்து கொடுப்பது போலவும், சுத்த சாஸ்திரமும் நல்லோரின் சங்கமும் தரும் விவேகம் குற்றங்களை அழிக்கும். இப்போது, இந்த தெய்வம் எங்கே இருக்கிறது, அதை எப்படித் தெரிந்து விடுதலை பெறலாம்? என்று கேட்கிறார். இந்த தெய்வம் எங்கோ தொலைவில் இல்லை; அது எப்போதும் உடலிலேயே, சுத்த சைதன்யமாக உள்ளது. இதுவே இந்தப் பிரபஞ்சம்; ஆனால், இந்த பரவலாகியவன் பிரபஞ்சம் அல்ல; உண்மையில் இதுவே எல்லாம்; பிரபஞ்சம் என்ற பார்வையாளர் வேறு யாரும் இல்லை. இதுவே சுத்த சைதன்யம்; சந்திரன், கருடன் கொடியுடன் இருப்பவன், சூரியன், பங்கயத்தில் பிறந்தவன்—all are nothing but pure consciousness. குழந்தைகளும் இந்த உலகம் சைதன்யம் மட்டுமே என்று சொல்கிறார்கள்; அப்படியானால், இதில் எதற்கும் அறிவுரை தேவையில்லை, இதற்கு என்ன பெயர் வைக்க முடியும்? நீ பிரபஞ்சம் சைதன்யம், விழிப்புணர்ச்சி மட்டும் என்று புரிந்துகொண்டாலும், அதனால் சஞ்சரிப்பிலிருந்து விடுதலை தரும் எதையும் உண்மையில் அறியவில்லை. விழிப்புணர்ச்சி என்பது சம்சாரம் எனப்படும்; இந்த உயிரினம் ஜீவியாக கருதப்படுகிறது; அதிலிருந்து முதுமை, மரணம் போன்ற அலைகள் எழுகின்றன. ஜீவி, அறிவில்லாததும், வடிவமற்றதும் ஆனாலும், துன்பத்திற்கு பாத்திரம்; அது விழிப்புணர்வால் அனுபவிக்கிறது, அதனால் பெரும் துன்பத்தில் நிலைக்கிறது. ஒருவர் பொருள் பற்றிலிருந்து விடுபட்டவுடன், அல்லது பொருளற்ற நிலையை நாடும் போதும், அது பூரண நிலை; இதை அறிந்தால் துன்பம் இல்லை. இதில், மனதின் முடிச்சு அறுக்கப்படுகிறது, சந்தேகங்கள் துண்டிக்கப்படுகின்றன, கர்மங்கள் தீர்கின்றன, உயர்ந்ததும், உயர்ந்ததல்லாததும் காணும் போது. பொருளுக்கு விருப்பு இருக்கும் வரை அது நிற்கும்; வெளிப்படுவது பொருளாக இருக்கும் வரை அது ஒருபோதும் நிற்க முடியாது. நல்லோரின் சங்கு, உண்மை சாஸ்திரங்களைப் படித்து, பரமாத்மா வெளிப்படும்; அவர் சம்சாரக் கடலைக் கடந்திடும் வழிகாட்டி; அவர் எப்படி இருக்கிறார்? என்று கேட்கிறார். இந்த சைதன்யமே, ஜீவனும், பிறப்புப் பெருக்கில் சிதறி கிடப்பதும் இதுவே; இதை ஆத்மா என்று ஆசைப்படுபவர்கள், அறிவுள்ளவர்களாக இருந்தாலும், அறியாமை உடையவர்களே. இங்கே ஜீவனே சம்சாரம்; அது சைதன்யத்திலிருந்து, துன்பத்தின் தொடர்ச்சியிலிருந்து எழும்; இது அறிந்தவுடன், எங்கும் அறியப்படாதது எதுவும் இல்லை. பரமாத்மாவை அறிந்தவுடன், ராமா, துன்பத்தின் தொடர் முடிவடையும்; விஷம் நீக்கப்பட்டால் புண் போவது போல. பரமாத்மாவின் உண்மை வடிவம் எது? அதை அறிந்தால் ஒருவன் மாயையை முழுமையாகத் தாண்டி விடுவான். பரமாத்மாவின் வடிவம் என்பது, சைதன்யம் பல இடங்களில் பயணித்தாலும், அதே கணத்தில் அடையப்படுவது. இவ்வாறு, உன்னதமான விழிப்புணர்வில் நிலைத்து, தன் முயற்சியில் உறுதி கொண்டு, நல்லோரின் சங்கம், உண்மை சாஸ்திரங்களை நாடி, பற்றும் வெறுப்பும் களைந்து, தன் இயல்பில் அமைதி பெற்று, அந்த பரமாத்மாவை உணர்ந்தவுடன், உயிரோடு இருக்கும்போதே விடுதலை அடையலாம் என்பது இதன் அருமையான போதனை.