பாரமார்த்த உணர்வின் புனித வருணனையில், எல்லா உலக அனுபவங்களும், நிழல் நிறைந்த மேகத்திலிருந்து சொரியும் அமுதமழைபோல், அந்த ஒரே ஆதாரத்தில் இருந்து எழுகின்றன. அந்த ஆதாரத்திலேயே, தோற்றம் மறைவு கொண்ட மூன்று உலகங்களின் அலைகள், வெயிலில் ஒளிவீசும் கதிர்களைப்போல், இடையறாது அசைந்து களையெழுகின்றன. அழிவின் தன்மையினை உடையதாக இருந்தும், அது அழியாதது; எல்லாவற்றிலும் உள்ளும், மறைந்தும், தனித்தும், எல்லா உயிர்களிலும் இருப்பது அது. விண்ணில் வளர்ந்த இயற்கைத் தளிர்போல், அந்த ஆதாரம் பிரபஞ்ச முட்டையின் கனியைத் தருகிறது; அதன் இலைகள் மனமும், இంద్రியங்களும்; அது காற்றின் அசைவில் ஆடுகின்றது. அந்த அறிவு-மணியானது, ஒவ்வொரு உடலிலும் பிரகாசித்து, உலக வலைப்பின்னலின் நதிகள் சந்திரனின் கதிர்கள்போல் அதில் ஒளிவீசுகின்றன. அந்த அமைதியான அறிவு-பொக்கிஷத்தில், அமுதமழைபோல் பிரகாசம் வீசும் இடத்தில், பஞ்சபூதங்கள் நதிகளாக ஓடுகின்றன; அனுபவங்கள் இடி மின்னல்போல் துளிர்கின்றன. அதன் வெளிச்சத்தால் பொருள்கள் ஒருவரையொருவர் ஒளிர்கின்றன; அதிலேயே மாயையானது மாயையாக பிறக்கிறது, சத்தியமானது உண்மை நிலையை அடைகிறது. அந்த உன்னத மணியின் முன்னிலையில், இந்த அசையும் உடல் விருப்பமின்றி செயல்படுகிறது; அது ஆத்மாவில் அமைதியாகவும், செயல் இல்லாமலும்தான் தங்கியுள்ளது. அதனால் விதி, ஆகாசம், காலம், இயக்கம், அலை, செயல்கள்—all வந்தும் போயும், அது எல்லா உயிர்களையும் எட்டுகிறது. அதன் தூய அறிவு தன்மை காரணமாக, அது ஆகாசத்தை அறிவதால் ஆகாசமாகிறது; பொருள்களை அறிவதால், பொருள்களின் நிலையை எடுக்கும்; ஆனால் எதிலும் நிலைபெறாது. பிரபஞ்சம் முழுவதும் எண்ணிலடங்கா செயல்களைச் செய்தாலும், அது உண்மையில் ஒருபோதும் எதையும் செய்யவில்லை; தன் நிலையான, குறைவில்லா, மாறாத அறிவிலேயே நிலைத்து, தோற்றம், நிலை ஆகிய எண்ணங்களை விட்டுவிட்டது. இந்த தேவன், தேவர்களின் தேவன், பரமாத்மா—அவனை அடைவதற்கு அறிவே உயர்ந்த சாதனை; கடினமான யாக, யாகங்கள் மூலம் அல்ல. இங்கே அறிவும், அதைப் பயன்படுத்துவதும் மட்டுமே பயனுள்ளவை; மற்ற எதுவும் தேவையில்லை. இது மருவில் தண்ணீரைத் தவிர்த்து உண்மை அறியும் அனுபவம் போன்றது. இது எங்கும் தொலைவில் இல்லை, ஆகாசத்திலும் இல்லை, கடினமாகக் கிடைக்காததும் இல்லை; இது நம்முடைய ஆனந்த ஒளி, நம் உடலுக்குள்ளேயே இருக்கிறது. தபஸ், தானம், விரதம் போன்ற சாதனைகள் இங்கு உதவாது; தன் இயல்பில் தங்கி இருப்பதைத் தவிர வேறு வழியில்லை. சாஸ்திரம், சத்த்புருஷர்களுடன் நட்பு, உண்மையான யோகிகளின் வழிகாட்டுதல்—இவைதான் இங்கு உபாயமும், ஒளியும்; மாயை வலை அகற்றக் கூடிய எந்தவொரு செயலும், வஞ்சனையில்லாமல், இவைதான். "இது அந்த தேவன்" என்று உணர்வதாலேயே, ஜீவனுக்கு துன்பம் வராது; இங்கேயே முக்தி அடையலாம். தன்னுள் தன்னையே உணர்வதினால், மரணம் போன்ற குறைகள் ஒருபோதும் வராது. இந்த மகா தேவனை, கடுமையான தபஸ், தவம், முயற்சியால் எங்கேயும் தொலைவில் இருந்து அடைய முடியுமா? ராமா, அந்த தேவனைத் தானே முயன்று, விவேகத்தை விரிவாக்கி மட்டுமே அறியலாம்; தபஸ், ஸ்நானம், யாகங்கள் மூலம் அல்ல. ஆசை, வெறுப்பு, அறியாமை, கோபம், அகந்தை, பொறாமை ஆகியவற்றை விட்டுவிடாமல் தபஸ், தானம் செய்தால், அவை பயனற்ற துன்பமே தரும். மனம் ஆசையால் பாதிக்கப்பட்டபோது, ஏமாற்றி மற்றவருடைய செல்வத்தை எடுத்துத் தானம் செய்தால், அதன் பயன் உரியவருக்கே. மனம் ஆசையால் கலங்கியபோது விரதம், யாகம் செய்தால், அது புறச்சாட்டும்; அதன் பலன் மிகக் குறைவு அல்லது இல்லை. அதனால், தானே முயன்று, உத்தம மருந்தை அடைய வேண்டும்; அது உண்மை சாஸ்திரம் மற்றும் சஜ்ஜனர்களுடன் நட்பு—இவை உலக துன்ப நோயை அழிக்கும். இங்கு தனிப்பட்ட முயற்சியைத் தவிர வேறு வழி இல்லை. எந்த முயற்சி ஆத்ம ஞானத்தைத் தரும், அதனால் ஆசை, வெறுப்பு ஆகிய வெப்பங்கள் குளிர்கின்றன—அதை கேள். உடையவற்றில் திருப்தியுடன், உலக நெறி, சாஸ்திரத்திற்கு எதிராக அல்லாத வகையில், அனுபவ ஆசையை விட்டு விட வேண்டும். இயன்ற முயற்சியுடன், மனம் கலங்காமல், முதலில் சஜ்ஜனர்கள், உண்மை சாஸ்திரம் ஆகியவற்றுடன் பக்தியுடன் இணைந்திருக்க வேண்டும். எதுவரும் வந்தால் திருப்தியுடன், குறை சொல்லப்படுவதைப் பொருட்படுத்தாமல், நல்லோருடன், சத்திய சாஸ்திரத்துடன் மகிழ்வோடு இருப்பவர் விரைவில் விடுதலை பெறுவார். வஸ்துவின் உண்மை தன்மையை விசாரணை செய்து அறியாத அறிவாளிகளுக்கே—even ப்ரஹ்மா, விஷ்ணு, இந்திரன், சிவன் ஆகியோரை கூட இரக்கத்துடன் பார்க்க வேண்டும். பெரும்பாலும் நல்லோர் "இவர் சஜ்ஜனர்" என்று பாராட்டும் ஒருவர் உண்மையில் சிறந்தவர்; அவருடன் நட்பு செய்ய வேண்டும். அனைத்து கல்வைகளிலும் ஆன்ம ஞானமே உயர்ந்தது; அதில் விளங்கும் சாஸ்திரமே உண்மை சாஸ்திரம்; அதை ஆராயும் ஒருவர் விடுதலை பெறுவார். தண்ணீரில் பானைபழம் தூய்மைப்படுத்தும் போல், மருந்தால் மந்தம் தீரும் போல், நல்லோருடன் நட்பு, உண்மை சாஸ்திரம் ஆகியவற்றால் கலங்கல்கள் அழிகின்றன. இந்த தேவனை அறிந்தால் விடுதலை பெறுவோம் என்று கூறப்பட்டது; அவர் எங்கு இருக்கிறார், எப்படிப் பெறலாம் என்று கேட்கின்றனர். அந்த தேவன் தொலைவில் இல்லை; எப்போதும் உடலிலேயே, தூய அறிவாக இருக்கிறார். இதுவே இந்த பிரபஞ்சமெலாம்; ஆனாலும், பரவி நிறைந்தவர் பிரபஞ்சம் அல்ல; உண்மையில் இவனே இருக்கிறார், பிரபஞ்சம் என்ற வேறு பார்க்கும் ஒருவர் இல்லை. இது தூய அறிவே; சந்திரன், கருடன் கொடியுடன் இருப்பவர், சூரியன், பஞ்சு மலரிலிருந்து பிறந்தவர—all தூய அறிவே. குழந்தைகளும் இந்த உலகம் அறிவே என்று கூறுகிறார்கள்; அப்படி என்றால், மேலும் என்ன உபதேசம் தேவை, எதற்கு பெயர்? நீ உலகம் தூய அறிவு, அறிவே என்று உணர்ந்தாலும், அதனால் பிறப்பு-இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை பெறும் வகையில் உணர்ச்சியால் எதுவும் அறியப்படவில்லை. "அறிவு" என்று கூறப்படுவது சஞ்சாரம்; இந்த ஜீவன் ஜீவியென கருதப்படுகிறான்; அதிலிருந்து வயது, மரணம் ஆகிய அலைகள் எழுகின்றன. இவ்வாறு, அந்த பரமாத்மாவின் தன்மை, அவன் எங்கும் நிறைந்து, நம்முள் ஒளிந்து, நம்மையே நம்மால் உணர்ந்து, ஆன்ம ஞானம், நல்லோருடன் நட்பு, உண்மை சாஸ்திரம் ஆகியவற்றால் தான் உண்மை விடுதலை பெற முடியும் எனும் ஆன்மீகக் கதையை இந்த வேதாந்த ஞானம் நமக்கு எடுத்துரைக்கிறது.