அந்த நேரத்தில், துஷ்டமானவன் உங்கள் யாகத்தில் தடை ஏற்படுத்தினால், போரில் அவனை எதிர்க்க முடியாது என்று கூறினர். பல்வேறு காலங்களில், மாபெரும் சக்தியும் ஆற்றலும் கொண்டவர்கள் பிறவுகின்றனர், ஆனால் காலத்தால் அவர்கள் அழிந்துவிடுகின்றனர். இப்போது, ராவணனை போன்ற எதிரிகளை எதிர்க்க முடியவில்லை; இது விதியின் கட்டளையாகும். ஆகவே, தர்மத்தை அறிந்தவரே, என் மகனுக்கும் எனக்கும், தாழ்ந்த அதிர்ஷ்டம் பெற்றவர்களாகிய எங்களுக்கும் தயவு காட்டவும்; நீங்கள் மட்டுமே எங்களுக்கு உயர்ந்த தெய்வம். தேவர்கள், தானவர்கள், கந்தர்வர்கள், யக்ஷர்கள், குரங்குகள், பாம்புகள் ஆகியோரும் ராவணனை எதிர்த்து போரிட முடியவில்லை; மனிதர்கள் என்ன செய்ய முடியும்? அவன் வீரர்களின் பலத்தையும், அமிர்தம் அருந்தும் உயிர்களின் பலத்தையும் எடுத்துக் கொள்கிறான்; அதனால், போன்கள் இருந்தாலும், அவனை எதிர்க்க முடியாது. இந்த காலம் நல்லவர்களை பலவீனமாக்கியுள்ளது; ராகவனும் வயதின் காரணமாக தளர்வடைந்துள்ளார். அல்லது, பிராமணரே, யாகங்களை அழிக்கும் மதுவின் மகன், தேவர்களிடையே புகழ்பெற்ற லவணன் பற்றி சொல்லுங்கள்; என் மகனை எங்கு அனுப்ப வேண்டும்? இதை விரும்பவில்லை என்றால், பிராமணரே, உங்கள் விருப்பத்திற்கு நான் உட்பட்டவன்; இல்லையேல், எனக்கு நிலையான வெற்றி கிடைக்காது. இவ்வாறு மென்மையான வார்த்தைகளை கூறி, பயத்தால் நிரம்பி, முனிவர்களின் சந்தேகங்களில் மூழ்கிய அவர், கடல் அலைகளில் சுழலும் பெரிய ஆன்மாவைப் போல், முடிவை எடுக்க முடியவில்லை. அவருடைய பாசம் மற்றும் உணர்வால் நிரம்பிய வார்த்தைகளை கேட்ட முனிவர் கௌசிகர், கோபத்துடன் அரசனை நோக்கி பதிலளித்தார்: "நான் செய்யும் என்று உறுதி செய்த பிறகு, இப்போது உங்கள் வாக்குறுதியை விட்டு விட விரும்புகிறீர்கள்; சிங்கம் போன்று துணிவுள்ளவராக, மான் நிலையை விரும்புகிறீர்கள். இது ராகவ குடும்பத்திற்கு ஏற்றதல்ல; சந்திரனில் கருப்பு கதிர்கள் தோன்றுவதில்லை. நீங்கள் முடியவில்லை என்றால், அரசே, வந்தபடியே நான் புறப்படுகிறேன்; ககுத்ஸ்த வம்சத்தவரே, உறவுகளுடன் மகிழ்ந்திருங்கள், உங்கள் வாக்குறுதியை நிறைவேற்றாமல். அந்த மாபெரும் ஆன்மா விஸ்வாமித்ரர் கோபத்தால் ஆடிப்போன போது, பூமி முழுவதும் நடுங்கியது, தேவர்கள் பயத்தில் ஆடிப்போனார்கள். உலகத்திற்கு நண்பன் ஆன அந்த மாபெரும் முனிவர் கோபம் கொண்டதை உணர்ந்த, உறுதிமிக்க, தர்மநிஷ்டர், ஞானி வாசிஷ்டர் இவ்வாறு கூறினார்: "இக்ஷ்வாகு வம்சத்தில் பிறந்தவர், நீங்கள் தர்மத்தின் மற்றொரு வடிவம்; தசரதா, மூன்று உலகிலும் புகழ்பெற்ற, நற்குணங்கள் கொண்டவர்.