அழகிய ஒளியால் முழங்கும், பிறவியில்லாத, தெய்வீகமான, குற்றமற்ற அந்த பரமாத்மா எப்போதும், எங்கும் நிலைத்திருக்கிறார். அவர் ஒருபோதும் மறையாதவர்; எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரம், மகா ஈஸ்வரன், பரமாத்மா. அவரிடம் வார்த்தைகள் திரும்பிச் செல்கின்றன; அவரை மோக்ஷம் பெற்றவர்கள் உணர்கிறார்கள். “ஆன்மா” போன்ற பற்பல பெயர்கள் அவருக்குப் புறம் இருந்து நினைக்கப்படுகின்றன; அவை அவருடைய இயல்பிலிருந்து தோன்றியவை அல்ல. சாங்க்யர்களால் அவர் புருஷன் எனக் காணப்படுகிறார்; வேதாந்திகள் அவரை சுத்த சைதன்யமாகக் காண்கிறார்கள்; அறிவை அறிந்தவர்களுக்கு அவர் பரிபூர்ண சுத்த சைதன்யமாக விளங்குகிறார். ஶூன்ய வாதிகளுக்கு அவர் ஶூன்யம்; சூரிய ஒளியைப் போற்றி பாராட்டுபவர்களுக்கு அவர் பிரகாசமான ஒளி; எப்போதும் அவர் பேசியவராகவும், நினைவுபடுத்துபவராகவும், உண்மையான அனுபவிப்பவராகவும், காண்பவராகவும், செய்பவராகவும் இருக்கிறார். உலகில் அவர் இருப்பதும் இல்லாததும் போல் தோன்றுகிறார்; உடலில் இருக்கும்போதும் அவர் தொலைவில் இருப்பவர். இது சைதன்யத்தின் ஒளி; சூரியனிலிருந்து வெளிச்சம் பறக்குவது போல். அவரிடமிருந்து விஷ்ணுவைப் போன்ற தேவர்கள் தோன்றுகின்றனர்; அது சூரியனிலிருந்து கதிர்கள் பறப்பதுபோல். எண்ணற்ற உலகங்கள் அவரிடமிருந்து புவிகள் போல் எழுகின்றன; அது கடலில் இருந்து குமிழிகள் எழும் போல். அனைத்து ப்ரபஞ்ச வஸ்துக்கள் அந்த பரம்பொருளில் கரைந்து விடுகின்றன; அது பெரிய கடலில் நதிகள் கலப்பதைப் போல. அவர் தன்னைத் தானும், மற்ற அனைத்தையும், விளக்கும் தீபம் போல். அவர் ஆகாயத்தில், உடல்களில், கற்களில், நீரில், கொடிகளில், தூளில், மலையிலும், காற்றிலும், பாதாளங்களிலும் நிறைந்திருக்கிறார். அவர் இந்த எட்டு வகை நகரமான உடலை எங்கும் விரைவாக நிரப்புகிறார்; அவரால் மயக்கமடைந்தவர்கள், தியானத்தில் மூழ்கிய கல்லைப் போல் அமைதியடைகிறார்கள். அவரால் ஆகாயம் வெறுமையாகிறது, மலைகள் உறுதியாகின்றன, நீர்கள் வேகமாக ஓடுகின்றன; அவருடைய சக்தியால் சூரியன் பிரகாசமாக கதிர்விடுகிறான். அவரிடமிருந்து இந்த உலக வாழ்க்கையின் பல்வேறு காட்சி அனுபவங்கள் தோன்றுகின்றன; அது அமுதம் நிறைந்த மேகத்திலிருந்து மழை பொழியும் போல். அவரில் மூன்று உலகங்களின் அலைகள், தோற்றம் மறைவு கொண்டவை, சூரிய ஒளியில் சாயல்கள் பளபளக்கும் போல் இடையறாது அலைக்கின்றன. அவர் அழிவை உடையவர் போல தோன்றினாலும், அவர் அழியாதவர்; எல்லாவற்றிலும் உள்ளவர்; மறைந்தும், தனித்தும், இருப்பவர், ஆனாலும் எல்லா உயிரினங்களிலும் நிறைந்திருப்பவர். அவர் ஆகாயத்தில் வளர்ந்த இயற்கைத் தளிர் போல்; பிரபஞ்ச அண்டம் பழமாக, மனமும், இంద్రியங்களும் இலைகளாக, காற்றால் ஆடிக்கொண்டிருக்கும் கொடியைப் போல். அந்த சைதன்ய மணியோ, எல்லா உடல்களிலும் வெளிப்படுகிறது; சந்திரனில் கதிர்கள் பளபளப்பது போல், உலக வலைப்பின்னலின் நதிகள் அதில் அலைகின்றன. அந்த அமைதி நிறைந்த சைதன்யக் கூட்டத்தில், அமுதம் பொழியும் பிரகாசத்தில், பஞ்சபூதங்கள் நதிகளாக ஓடுகின்றன; அறிவுப்படங்கள் மின்னல் போல மின்னுகின்றன. அவரது ஒளியால் பொருள்கள் ஒன்றை ஒன்று பிரகாசிக்கின்றன; அதனால் மாயையானவை மாயையாக தோன்றுகின்றன, உண்மையானவை உண்மையாக நிலைபெறுகின்றன. இந்த நகரும் உடல், அந்த பரம மணியின் முன்னிலையில் விருப்பமின்றி செயல்படுகிறது; அந்த மணியோ, ஆத்மாவில் அமைதியாகவும், செயலற்றவனாகவும் இருக்கிறது. அவரால் விதி, ஆகாயம், காலம், இயக்கம், அதிர்வு, செயல்கள்—all வரி, போகின்றன; அவர் எல்லா உயிரினங்களையும் அணுகுகிறார். அவர் சுத்த சைதன்யம் என்பதால், ஆகாயத்தை அறிவதால் ஆகாயம் போல், பொருள்களை அறிவதால் பொருளாக, ஆனாலும் எதிலும் நிலைபெறாமல் இருக்கிறார். மகா உலகங்களின் எல்லா செயல்களையும் செய்தாலும், அவர் ஒருபோதும் உண்மையில் செயல் செய்யவில்லை; தனது நிலையான, மாறாத சைதன்யத்தில் மட்டுமே நிலைத்து, தோற்றம், நிலை என்பதைக் கைவிட்டிருக்கிறார். இந்த தேவர்களின் தேவனான பரமாத்மாவை அறிவதற்கு, யாகங்கள், விரதங்கள் போன்ற முயற்சிகளால் அல்ல, அறிவால் மட்டுமே உயர்ந்த நிலை கிடைக்கிறது. இங்கே அறிவும், அதனைப் பயன்படுத்துவதும் மட்டுமே பயனுள்ளதாகும்; மற்றவை தேவையில்லை. இது மருச்சியில் நீர் இருப்பதாகத் தோன்றும் மாயையை நீக்கும் அனுபவம் போன்றது. இது தொலைவில் இல்லை, ஆகாயத்திலும் இல்லை, எளிதில் அடைய முடியாததும் அல்ல. இது தன் ஆனந்தத்தின் ஒளி; தன் உடலிலேயே காணப்படுகிறது. தபஸ், தானம், விரதம் போன்ற பயிற்சிகள் இங்கே உதவாது; தன் இயல்பில் நிலைபெறுதலே ஒரே வழி. சாஸ்திரம், சத்புருஷர்களுடன் சேர்க்கை, உண்மையான யோகிகளின் வழிகாட்டுதல்—இதுவே இங்கே வழி, வெளிச்சம்; எதுவும் பிம்பமான மாயையை வஞ்சனை இல்லாமல் நீக்கும். “இது அந்த தேவன்” என்று உணர்வதினாலேயே, ஜீவனுக்கு துக்கம் வராது; ஜீவன் வாழ்ந்தபடியே மோக்ஷம் அடைகிறான். தன்னைத் தானே உணர்வதினால், மரணம் முதலான குறைகள் ஒருபோதும் மீண்டும் வந்தடையாது. இந்த மகா தேவனை, தேவாதி தேவனை, தொலைவில் இருந்து எவ்வளவு தபஸ் செய்தாலும், எவ்வளவு முயற்சியாலும், எவ்வளவு பாடுபட்டாலும், பெற முடியுமா? ஓ ராமா, அந்த தேவனை, தன் முயற்சியாலும், விரிவான விவேகத்தாலும் மட்டுமே அறிய முடியும்; தபஸ், ஸ்நானம், யாகம் மூலம் அல்ல. பற்றும், வெறுப்பும், அறியாமையும், கோபமும், அகங்காரமும், பொறாமையும் கைவிடாமல், தபஸ், தானம் செய்தால், அது துக்கத்தின் காரணமே தவிர உண்மை பயனைத் தராது. பற்றும் முதலான குறைகளால் மனம் கலங்கும் போது, மற்றவரது செல்வத்தை ஏமாற்றி எடுத்துத் தானம் செய்தால், அதன் பயன் உரியவருக்கே சேரும். மனம் பற்றால் கறைபடும்போது விரதம், யாகம் செய்தால், அது போலி; அதற்குப் பயன் இல்லை அல்லது மிகக் குறைவு. ஆகவே, தன் முயற்சியால், சிறந்த மருந்தாக சாஸ்திரம் மற்றும் சத்புருஷர்களுடன் சேர்க்கையைப் பெற வேண்டும்; அது சாம்சார நோயை அழிக்கிறது. இங்கே, தனிப்பட்ட முயற்சியைத்தவிர வேறு எந்த வழியும் துக்கநிவாரணத்துக்கு ஏற்றதாக இல்லை. எந்த விதமான முயற்சி ஆத்ம ஞானத்தைத் தருகிறது, பற்றும் வெறுப்பும் ஆகிய வெப்பங்களை முழுமையாக அமைதிப்படுத்துகிறது என்பதை கேள். உள்ளதைப் பயன்படுத்தி, உலக மரியாதைக்கும், சாஸ்திரத்திற்கும் விரோதமில்லாமல், திருப்தியான மனதுடன், அனுபவ ஆசையை விட்டு விட வேண்டும். சாத்தியமான முயற்சியுடன், கலக்கம் இல்லாமல், முதலில் சத்சங்கத்திலும், சத்திய சாஸ்திரத்திலும் பக்தி கொண்டு அடைவேண்டும். எதை வந்தபடியே திருப்தியுடன் ஏற்கிறாரோ, குறை சொல்லப்படுவதைக் கவனிக்காமல் விடுகிறாரோ, சத்புருஷர்களுடனும், சத்திய சாஸ்திரத்துடனும் மகிழ்கிறாரோ—அவர் விரைவில் மோக்ஷம் அடைவார். உண்மை என்ன என்பதை விவேகத்தால் ஆராயாதவர்களுக்கு—even பிரம்மா, விஷ்ணு, இந்திரன், சிவன்—இவர்களைக்கூட கருணையுடன் பார்க்க வேண்டும். இவ்வாறு, அந்த பரமாத்மாவின் மகிமையும், அவனை அடைவதற்கான உண்மையான வழியும் இங்கே விளங்குகின்றன.