ராமா, இந்த பிரபஞ்சம் எப்படியும் நிலைநிறுத்தப்பட்டதல்ல, உருவாகியதல்ல, இருப்பதல்ல; எனவே, பரமபிரமம், இதை தெளிவாக அறிந்து கொள்ளும் வகையில் எனக்கு விளக்குங்கள் என்று கேட்டார். பிரமம் பதில் அளிக்கிறார்: "நான் பேசும் திறன் கொண்டவன் அல்ல; ஆனால் கேள், ராகவா, இதை நான் விளக்குகிறேன்: இந்த உலகம், பாலில்லா பெண்ணின் பாலையிலுள்ள மகனுக்குப் போல, உண்மையில்லாதது எனத் தோன்றுகிறது." ஆரம்பத்தில், இந்த உலகம் உருவாக்கப்படவில்லை; எனவே, எதுவும் இல்லை. இது மனதில் தோன்றும் ஒரு கனவிலுள்ள நகரம் போல. படைப்பின் தொடக்கத்தில், மனம் உருவாக்கப்படவில்லை; அது உண்மையில்லாத வடிவம் கொண்டது. இப்போது கேள், இதை எப்படி அனுபவிக்கப்படுகிறது என்று நான் விளக்குகிறேன். மனம், அனுபவங்களால் உருவாகி, அழிவின் தன்மையை கொண்ட தவறை உருவாக்குகிறது; அது உண்மையில்லாதது, உண்மையில்லாத தோற்றம் கொண்டது, ஒரு கனவுக்குள் மற்றொரு கனவு போல. அந்த மனம், தனது சுதந்திரத்தால், உடலை விரைவாக கற்பனை செய்கிறது; இதனால், இந்த மாயையின் மகிமை பரவி விரிகிறது. மனம் பளீரென ஒளிர்கிறது, நகர்கிறது, நடனமாடுகிறது, கெஞ்சுகிறது, உருவாகிறது, மூழ்குகிறது, தானாகவே விலகுகிறது; அது மரணமில்லாத நிலையை அடைகிறது, ஆனால் அதின் அசையாத சக்தியால் மட்டும் மாற்றங்களை அனுபவிக்கிறது. ராமா, "அய்யா, முனிவர்களில் சிறந்தவரே, இந்த மனத்தின் குழப்பம் என்ன? அது எப்படி உள்ளது, எப்படி உருவாகிறது, இந்த மாயையால் உருவான மனம் எங்கிருந்து தோன்றுகிறது?" என்று கேட்டார். பிரமம் பதில் அளிக்கிறார்: "ராமா, முதலில் அதன் தோற்றத்தை சுருக்கமாக சொல்கிறேன்; பிறகு மீதி அனைத்தையும் விளக்குவேன்." பெரும் கல்யாணம் (மஹா ப்ரலயம்) வந்தபோது, எதுவும் இல்லாத நிலை நிலவுகிறது; படைப்பின் தொடக்கத்தில், அமைதி மட்டுமே உள்ளது, எல்லா தோற்றங்களும் மறைந்துவிடுகின்றன. அப்போது, ஒளிரும், பிறப்பில்லாத, தெய்வீகமான, குற்றமில்லாத பிரமம் நிலைத்து நிற்கிறது; அது எப்போதும் மறையாதது, எங்கும் எப்போதும் பரமாத்மா, மகா பிரபு, அனைத்திற்கும் ஆதாரம். அதிலிருந்து வார்த்தைகள் திரும்பிச் செல்கின்றன; முத்தி பெற்றவர்கள் அதை அனுபவிக்கிறார்கள்; 'ஆத்மா' போன்ற பெயர்கள் அவனுக்கு கற்பனை செய்யப்படுகின்றன, அவன் தனது இயல்பிலிருந்து தோன்றவில்லை. அவனை சாங்க்யர்கள் பிரமம் என்று பார்க்கிறார்கள்; வேதாந்திகள் தூய சித்தம் என்று பார்க்கிறார்கள்; அறிவை அறிந்தவர்கள் முழுமையான தூய அறிவாகவே பார்க்கிறார்கள். அவன், 'சூன்யம்' proponents-க்கு சூன்யம்; சூரிய ஒளியை போற்றுபவர்களுக்கு ஒளியூட்டும்; எப்போதும் பேசுபவர், நினைப்பவர், உண்மையான அனுபவிப்பவர், பார்வையாளர், செய்பவர். அவன் உலகில் இருப்பதும், இல்லாததும்; உடலில் இருப்பினும், தூரத்தில் இருப்பவன்; இது சித்தத்தின் ஒளி, சூரியனிலிருந்து வரும் ஒளி போல. அவனிலிருந்து விஷ்ணு போன்ற தேவர்கள் தோன்றுகிறார்கள், சூரியனிலிருந்து வரும் கதிர்கள் போல; அவனிலிருந்து எண்ணற்ற உலகங்கள் உருவாகின்றன, கடலில் இருந்து புவிகள் தோன்றுவது போல. அவன், எல்லா பொருள்களும் ஒன்றாக இணையும் இடம், பெரிய கடலில் நதிகள் கலப்பது போல; அவன், தானும் மற்ற பொருள்களும் ஒளிரும், விளக்கின் ஒளி போல. அவன், வானில், உடலில், கற்களில், நீரில், கொடிகளில், தூளில், மலையில், காற்றில், பாதாளங்களில் நிலைத்து இருக்கிறான். அவன், எட்டுமடங்கு நகரம் (உடல்) இங்கும் அங்கும் விரைவாக ஆட்கொள்கிறது; அவனால் மயங்கியவர்கள், தியானத்தில் மூழ்கிய கற்கள் போல, பேச முடியாமல் மௌனமடைகிறார்கள். அவன், வானை காலியாக ஆக்குகிறான், மலையை உறுதியாக ஆக்குகிறான், நீரை வேகமாக ஓடச் செய்கிறான், அவன் சக்தியால் சூரியன் பிரகாசிக்கிறான். அவனிலிருந்து, உலக வாழ்க்கையின் பலவிதமான காட்சிகள், நிரந்தர அமிர்தம் நிறைந்த மேகத்திலிருந்து மழை பொழிவது போல, தோன்றுகின்றன. அவனில், மூன்று உலகங்களின் அலைகள், தோற்றம் மற்றும் மறைவு கொண்டவை, சூரிய ஒளியில் கதிர்கள் திகழ்வது போல, இடையறாது ஒளிர்கின்றன. அவன், அழிவின் தன்மை கொண்டவன், ஆனால் அழிவில்லாதவன்; எல்லா பொருள்களில் உள்ளவன்; மறைந்தும், தனித்தும், ஆனால் எல்லா உயிரிலும் இருப்பவன். அவன், வானில் வளர்ந்த இயல்பான கொடி; அதன் கனியாக பிரபஞ்ச முட்டை, அதன் இலைகள் மனம் மற்றும் இSens-கள், காற்றால் ஆடுகிறது. அந்த சித்தம்-மணி, ஒவ்வொரு உடலிலும் வெளிப்படுகிறது; அந்த ஒளியில், சந்திரனில் கதிர்கள் போல, உலகத்தின் ஜாலம் பாயும். அவனில், அமைதியான சித்தத்தின் திரளில், அமிர்தம் பொழியும் பிரகாசத்தில், பஞ்சபூதங்கள் நதிகளாக ஓடும்; அனுபவங்கள் மின்னல் போல ஒளிர்கின்றன. அவன் ஒளியால் பொருள்கள் ஒன்றோடொன்று ஒளிர்கின்றன; அவனால் உண்மையில்லாதது உண்மையில்லாததாக பிறக்கிறது, உண்மை உண்மையாக நிலைக்கிறது. இந்த உடல், அந்த பரம மணியின் முன்னிலையில், ஆசை இல்லாமல் செயல்படுகிறது; அது ஆத்மாவில், அமைதியாக, அசைவற்ற நிலையில் நிலைநிற்று. அவன் காரணமாக, விதி, ஆகாசம், காலம், இயக்கம், அதிர்வு, செயல்கள்—all வந்து போயின; அவன் எல்லா உயிரிலும் நெருங்குகிறான். அவன் தூய சித்தம் என்பதால், ஆகாசத்தை அறிந்தால் ஆகாசம் போல, பொருள்களை அறிந்தால் பொருள் போல, ஆனால் எப்போதும் நிலைநிற்றவில்லை. அவன், பெரிய உலகங்களின் எல்லா செயல்களையும் செய்யும் போதும், எப்போதும் உண்மையில் செயல் செய்யவில்லை; தன் நிலையான, மாற்றமில்லாத அறிவில் மட்டும் நிலைநிற்று, தோற்றம் மற்றும் நிலைநிற்றலை முற்றிலும் விட்டு இருக்கிறான். இந்த தேவர்களின் தேவன், பரமாத்மா, உயர்ந்த நிலை அறிவால் மட்டுமே கிடைக்கிறது; கடுமையான சடங்குகளால் கிடைக்காது. இங்கே, அறிவும், அதன் பயன்பாடும் மட்டுமே பயனுள்ளதாக இருக்கின்றன; வேறு எதுவும் தேவையில்லை. இது, மருத நிலத்தில் நீர் இருப்பதாக நினைக்கும் மாயை நீங்கும் அனுபவம் போல. இது தொலைவில் இல்லை, ஆகாசத்தில் இல்லை, பெற கடினம் இல்லை; இது, சுயானந்தத்தின் ஒளி, தன் உடலிலேயே கிடைக்கிறது. தவம், தானம், விரதம் போன்ற பயிற்சிகள் இங்கே உதவாது; தன் இயல்பில் அமைந்திருப்பதைத் தவிர வேறு வழி இல்லை. சாஸ்திரம், ஞானிகள் உடன் சேர்க்கை, உண்மையான யோகிகளின் வழிகாட்டுதல் மட்டும் இங்கே வழி மற்றும் ஒளி; மாயை வலையை அழிக்கும் எதுவும், வஞ்சனையில்லாமல். "இது அந்த தேவன்" என்று மட்டும் அறிந்தால், உயிருக்கு துயரம் ஏற்படாது; ஜீவன் வாழ்ந்தபோது முத்தி அடைகிறான். அதே சுயத்தை சுயத்தில் அறிந்து கொண்டால், மரணம் போன்ற குறைகள் இனி வராது. இந்த பெரிய தேவனை, தேவர்களின் தேவனை, தொலைவில் இருந்து எப்படிக் கிடைக்க முடியும்? எத்தனை கடுமையான தவத்தால், எத்தனை சிரமத்தால், எத்தனை முயற்சியால்? ராமா, அந்த தேவனை, தன் முயற்சியால், விரிவாகும் விவேகத்தால் அறிந்து கொள்ளலாம்; தவம், நீராடல், சடங்குகள் மூலம் அல்ல." இவ்வாறு, பிரமம் ராமனுக்கு, உலகின் உண்மை, மனத்தின் உருவாக்கம், பரமாத்மாவின் இயல்பு, அறிவின் முக்கியத்துவம், மற்றும் தன் இயல்பில் அமைந்திருக்கும் பயன்கள்—all தெளிவாக, அருளோடு, விளக்கினார்.