மோக்ஷம் அடைய முடியாத குறை எப்போதும் தொடர்கிறது; அதன் காணாமல் போனது என்ற ஒரு சுவடுகூட இல்லை. அதனால்தான் தெய்வீகமான முனிவர்கள், ஷிகள் ஆகியோர் மோக்ஷத்தின் பாத்திரங்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். இந்த உலகமும் அதன் ஆரம்பமும் உண்மையில் இருந்திருந்தால், ஒருவருக்கும் மோக்ஷம் சாத்தியமில்லை. வெளியில் காணப்படுவது, உள்ளே காணப்படுவது—இவை அனைத்தும் அழிவிற்காகவே உள்ளது. எனவே, ராமா, இப்போது நான் கூறப்போகும் மிகக் கடுமையான உண்மையை கவனமாகக் கேள்; இதன் மூலம் நீ நிச்சயமாக உணர்வை அடைவாய். இந்த ‘நான்’ என்று அழைக்கப்படும் உருப்படியாகவும், ஆகாயத்தையும் பஞ்சபூதங்களையும் கொண்டதாகவும் தோன்றும் அந்த ‘நான்’—மற்றும் ‘உலகம்’ என்ற சொல்லும்—உண்மையில் எதற்கும் சார்பு இல்லை. இங்கு எதைக் கண்டாலும், எந்த உருவங்களைக் கண்டாலும், அவை அனைத்தும் ஒரே பரம்பொருள், அதாவது பிரஹ்மம் மட்டுமே—அது வயதற்றது, மரணமற்றது, என்றும் மாறாதது. பூரணத்திலிருந்து பூரணமே தோன்றுகிறது; அமைதியில், உயர் அமைதி நிலைபெறுகிறது; ஆகாயத்தில், ஆகாயமே தோன்றுகிறது; பிரஹ்மம், பிரஹ்மத்திலேயே நிலைபெற்றிருக்கிறது. இங்கு காணப்படும் பொருளும் இல்லை, காண்பவரும் இல்லை, காணும் செயலும் இல்லை; வெறுமை இல்லை, ஜடமும் இல்லை, சித்தமும் இல்லை—இந்த அமைதி மட்டுமே அனைத்திலும் பரவி இருக்கிறது. ஒரு பஞ்சதந்தாயின் மகன் மலையைக் கரைத்தான்; முயலின் கொம்பை அளந்தான்; ஒரு பாறை கைகளை நீட்டி தாண்டவம் ஆடுகிறது. மணல் துகள்கள் எண்ணெயோடு ஓடுகின்றன; கற்களின் மகள்கள் வேதம் பாடுகின்றன; வரையப்பட்ட மேகங்கள் இடிக்கும்—இவை எல்லாம், பரமேஷ்வரா, இந்த வார்த்தைகளின் தன்மை. இந்த உலகம், முதுமை, மரணம், துக்கம் ஆகியவற்றின் ஆகாயத்தில் உருவானது என்று சொல்வார்கள்—நீயும் நானும் இதை எதற்காக இருக்கிறது என்று பேசுகிறோம்? இந்த பிரபஞ்சம் நிலைபெற்றதுமில்லை, தோன்றியதுமில்லை, இருக்கிறதுமில்லை; அதுபோல், பரமன், நீ எனக்கு இது எப்படி என்பதை தெளிவாகச் சொல். எனக்கு பேசும் திறன் இல்லை; ராகவா, கேள், இது விளக்கப்படுகிறது: இது பொய்யானது போலவே தோன்றுகிறது, பாலில்லாத தாயின் பையன் பாலைவனத்தில் இருப்பதைப் போல. ஆரம்பத்தில் இது உருவாக்கப்படவில்லை; எனவே, எதுவும் இல்லை. இது மனதில் தோன்றுகிறது, கனவில் ஒரு நகரம் தோன்றுவது போல. உண்மையில், படைப்பின் தொடக்கத்தில் மனம் உருவாக்கப்படவில்லை; அது பொய்யான வடிவம் கொண்டது. இதை எப்படி அனுபவிக்கிறோம் என்பதை நான் விளக்குகிறேன், கேள். மனம், அனுபவங்களால் ஆனது, சிதைவு என்ற குறையை உருவாக்குகிறது; அது பொய்யானது, பொய்யான தோற்றத்துடன், ஒரு கனவுக்குள் இன்னொரு கனவு போல. அந்த மனம், தன்னுடைய சுதந்திரத்தால் உடலை விரைவாகக் கற்பனை செய்கிறது; இதனால் இந்த மாயையின் பிரகாசம் பரவி விரிகிறது. அது மின்னுகிறது, நகர்கிறது, ஆடுகிறது, ஏற்கிறது, உருவாகிறது, மூழ்குகிறது, தானாகவே விலகுகிறது; அது அமரத்துவத்தையும் அடைகிறது, ஆனாலும் அதன் அசையாமல் நிலைத்திருக்கும் சக்தியால் மட்டும் அதிர்வுகளாகவே உள்ளது—அது மனம். பிரபஞ்சத்தில் இந்த மனத்தின் குழப்பம் என்ன? அது எப்படித் தோன்றுகிறது? இந்த மாயைமயமான மனம் எங்கிருந்து உருவாகிறது? என்று ராமர் கேட்டார். பரமேஷ்வரா, தயவுசெய்து ஆரம்பத்திலேயே அதன் தோற்றத்தைச் சொல்; பிறகு மற்றவற்றை விளக்கும், என்று அவர் கேட்டார். பெரிய பிரளயம் வந்தபோது, இல்லாத நிலை நிலவுகிறது; படைப்பின் தொடக்கத்தில் அமைதி மட்டுமே உள்ளது, எல்லா உருவங்களும் மறைந்துவிட்டன. அந்த பிரகாசமான, பிறவியற்ற, தெய்வீகமான, குற்றமற்ற ஆண்டவன் என்றும் மறையாதவன்; எப்போதும் எங்கும் பரிபூரண ஆன்மாவாக, எல்லாவற்றுக்கும் ஆதியாக நிற்கிறான். அவனைப் பற்றி வார்த்தைகள் திரும்பிச் செல்கின்றன; அவனை மோக்ஷம் அடைந்தவர்கள் உணர்கிறார்கள்; ‘ஆன்மா’ போன்ற பெயர்கள் அவனுக்குப் புறத்திலிருந்து கற்பனை செய்யப்படுகின்றன, அவனது இயல்பிலிருந்து அல்ல. அவன் தான், சாங்க்யர்கள் பிரஹ்மமாகக் காண்பவர்; வேதாந்திகள் தூய சித்தாக்ஞானமாகக் காண்பவர்; ஞானத்தை அறிந்தவர்கள் முழுமையான சுத்த சித்தாக்ஞானமாகக் காண்பவர். அவன் வெறுமை வாதிகளுக்கு வெறுமை; சூரிய பிரகாசத்தைப் போற்றுபவர்களுக்கு பிரகாசம்; என்றும் பேசுபவன், நினைவு கூருபவன், உண்மையான அனுபவிப்பவன், காண்பவன், செய்பவன். அவன் உலகில் இருந்தும் இல்லாதவன்; உடலில் இருந்தும் தூரத்தில் இருப்பவன்; இது சித்தாவின் ஒளி, சூரியனிலிருந்து வெளிச்சம் வரும் போல. அவனிடமிருந்து விஷ்ணு போன்ற தெய்வங்கள் தோன்றுகின்றனர், சூரியனிலிருந்து கதிர்கள் போல்; அவனிடமிருந்து எண்ணற்ற உலகங்கள் எழுகின்றன, கடலில் இருந்து நுரை போல. அவனில் எல்லா அனுபவப் பொருள்களும் கலக்கின்றன, பெரிய கடலில் ஆறுகள் கலப்பது போல; அவன் தன்னைத் தானும், மற்ற அனைத்தையும் பிரகாசிக்கச் செய்கிறான், விளக்கு போல. அவன் ஆகாயத்திலும், உடலிலும், கற்களில், நீரில், கொடிகளில், தூளிலும், மலையிலும், காற்றிலும், பாதாளத்திலும் உள்ளது. அவன் எட்டுவிதமான நகரத்தை (உடலை) விரைவாக நிரப்புகிறான்; அவனால் மயங்கியவர்கள், தியானத்தில் ஈடுபட்ட கற்கள் போல, பேச முடியாமல் போகிறார்கள். அவனால் ஆகாயம் வெறுமையாகிறது, மலைகள் உறுதியடைகின்றன, நீர் வேகமாக ஓடுகிறது, சூரியன் பிரகாசமாக மின்னுகிறது. அவனிடமிருந்து உலக வாழ்க்கையின் பல்வேறு காட்சிகள் தோன்றுகின்றன, முடிவில்லாத அமிர்தம் நிரம்பிய மேகத்தில் இருந்து மழை பொழிவது போல. அவனில், தோற்றமும் மறைவுமாகிய மூன்று உலகங்களின் அலைகள் இடையறாது பிரகாசிக்கின்றன, சூரிய ஒளியில் கதிர்கள் மின்னுவது போல. அவன் அழிவாக இருப்பினும் அழிக்க முடியாதவன்; அனைத்திலும் இருப்பவன்; மறைந்தும், தனித்தும், எல்லா உயிரிலும் இருக்கிறவன். விண்ணில் வளர்ந்த இயற்கைத் தண்டு போல, பிரபஞ்ச முட்டையின் பழத்தைத் தருகிறான்; அதன் இலைய்கள் மனமும், புலன்களும்; அது காற்றால் ஆடுகிறது. அந்த சித்தாக்ஞான ரத்தினம் ஒவ்வொரு உடலிலும் பிரகாசமாக வெளிப்படுகிறது; இதில், சந்திரனில் கதிர்கள் மின்னுவது போல, உலகத்தின் இழைகளான நதிகள் அலைகின்றன. அதில், அமைதியான சித்தத்தின் பெரும் திரளில், அமிர்தம் பொழியும் பிரகாசத்தில், பஞ்சபூதங்கள் நதிகளாக ஓடுகின்றன, அனுபவங்கள் மின்னல் போல தோன்றுகின்றன. அவனது பிரகாசத்தில் பொருள்கள் ஒன்றுக்கொன்று ஒளிர்கின்றன; அவனால் பொய்யானது பொய்யாகவே பிறக்கிறது, உண்மையானது உண்மையாய் நிலைபெறுகிறது. இந்த இயக்கும் உடல், அந்த உயர்ந்த ரத்தினத்தின் முன்னிலையில், ஆசை இல்லாமல் செயல்படுகிறது; அது ஆத்மாவில் அமைதியாகவும், ஜடமாகவும் இருக்கிறது. அவனால்தான் விதி, ஆகாயம், காலம், இயக்கம், அலை, செயல்கள்—all வந்து போகின்றன; அவன் எல்லா உயிர்களுக்கும் நெருக்கமாக இருக்கிறான். அவன் தூய சித்தாக்ஞான இயல்புடையவன்; ஆகாயத்தை அறிவதனால் ஆகாயம் போல ஆகிறான்; பொருள்களை அறிவதனால் பொருள்களின் நிலையை அடைகிறான்; ஆனாலும் எதிலும் நிலைபெறுவதில்லை. இவ்வாறு, ராமா, எல்லா உருவங்களும், உலகமும், மனமும், பரம்பொருளின் மாயையால் தோன்றும் பொய்யான தோற்றங்கள் மட்டுமே; உண்மையில், சுத்த சித்தாக்ஞானம், அமைதி, பிரகாசம் ஆகியவை மட்டுமே எல்லாவற்றிலும் நிறைந்துள்ளன.