ஒரு நாள், யோகவாசிஷ்டத்தில், வசியஸ்தர் பகவான் ராமரிடம் இவ்வாறு உபதேசிக்கிறார்: "ராமா, ஒருவர் அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைந்தபோது, ஈர்ப்பு-வெறுப்பு போன்ற மனப் ப்ரவண்திகள் தானாகவே அடங்கிவிடுகின்றன. இது, காற்று நின்றுவிட்டால் அலைகள் அமைதியாகும் நிலையைப்போல். அப்போது எதுவும் இல்லை; எல்லாம் வெறும் ஆகாயம், திசை, பூமி எனும் ஆதாரத் தன்மையையே உடையதாகும். அந்நிலையிலே அந்த தூய ஒளி எவ்வாறு உருவம் எடுக்கும்? ‘நான்’, ‘நீ’, ‘மூன்று உலகங்கள்’ என்று காணப்படும் அனைத்தும் இல்லை என்ற நிலை வந்துவிட்டால், காண்பவன் தூய சத்தாக் சுரூபமான ஆத்மாவை அடைகிறான். அந்த ஆத்மா புனிதமானது, களங்கமற்றது. எத்தனை மலைகளும், பொருள்களும் கண்ணாடியில் பிரதிபலித்தாலும், அந்தக் கண்ணாடி எப்போதும் கண்ணாடியே; அதுபோலவே, தூய ஆத்மாவின் உண்மை சுரூபமும் எப்போதும் அதுவே. ‘நான்’, ‘நீ’, ‘உலகம்’ என்ற பிதற்றல் அமைதியாகும் போது, காண்பவரில், காண்பது இல்லாத நிலையில், பூரண ஒன்றுமை எழுகிறது. இது நிலைபெறும் போது, இரட்டைமை மாயம் மறைந்து, பூரண சமம் நிலவுகிறது. ஆனால், இந்த பிதற்றல் அடங்கவில்லை என்றால், இருப்பதற்கு இல்லாமை பொருந்தாது; நாம் காண்பதிலும் இல்லாமையை அறிய முடியாது. இதுவே தவறுகளுக்கு காரணமாகிறது. ஆகவே, பிரம்மனே, இந்தக் காண்பதின் காய்ச்சலை எவ்வாறு அடக்குவது? இது தானாக அடங்காதது; மயக்கம், தொடரும் துயரங்களை ஏற்படுத்தும். இதை அடக்கும் மந்திரத்தை நீ கேள், ராமா! இதன் மூலம் இந்தக் காண்பதின் ராக்ஷசன் முற்றிலும் அழிந்து விடும். ராவா, எது உண்டோ, அதற்குத் துன்பம் உறுதி; அழிந்தபோதும் அதன் விதை உள்ளத்தில் இருக்கலாம். அந்த நினைவு விதை, சித்தத்தில் மீண்டும் எழும்பி, காண்பதெனும் எண்ணத்தை உருவாக்குகிறது. அது உண்மையற்றது என்றாலும், உலகம், மலை, ஆகாயம் என விரிந்து தவறை பரப்புகிறது. இதனால், மோக்ஷம் அடையாமை என்ற குறை நீடிக்கிறது; அதன் இல்லாமை எங்கும் இல்லை. அதனால், தெய்வீக முனிவர்கள், ஞானிகள், மோக்ஷத்தின் பாத்திரங்களாகக் காணப்படுகிறார்கள். இந்த உலகமும் அதன் ஆதியும் உண்மையில் இருந்திருந்தால், யாருக்கும் விடுதலை சாத்தியமில்லை. உள்ளபடி காண்பது வெளியில் இருந்தாலும், உள்ளாக இருந்தாலும், அது அழிவதற்காகவே. ஆகவே, ராமா, மிகவும் வலிமையான இந்த உண்மையை நீ கேள்; இதன் மூலம், தொடரும் உபதேசத்தில் நீ நிச்சயமாகப் புரிந்து கொள்வாய். ‘நான்’ என்று சொல்லப்படுவது, ஆகாயம், பஞ்சபூதங்கள் எனும் வடிவம் கொண்டது; ‘உலகம்’ என்ற சொல்லும், உண்மையில் எதற்கும் சார்ந்ததல்ல. இங்கு நீ காணும் எதுவும், எல்லா உருவங்களும், உண்மையில் ஒரே பிரம்மமே—அது வயது அற்றது, அமரமானது, மாற்றம் இல்லாதது. பூரணத்திலிருந்து பூரணமே எழுகிறது; அமைதியில் பரம அமைதி நிலவுகிறது; ஆகாயத்தில் ஆகாயமே தோன்றுகிறது; பிரம்மன் பிரம்மனில் நிலைகொள்கிறது. இங்கு காண்பதும், காண்பவனும், காண்பதும் இல்லை; வெறுமை இல்லை, செயல் இல்லை, சிந்தனையும் இல்லை—அமைதியே அனைத்திலும் பரவியுள்ளது. ஒரு மலை, குழந்தையில்லாத பெண்ணின் மகனால் அரைத்தல்; முயலின் கொம்பை அளக்குதல்; ஒரு பாறை கைகளை நீட்டி தாண்டவம் ஆடுதல்—இவை போலவே இந்தச் சொற்கள். மணல் தானியங்கள் எண்ணெயோடு ஓடுதல்; கல்லின் மகள்கள் வேதம் சொல்லுதல்; வரையப்பட்ட மேகங்கள் இடியோசை எழுப்புதல்—இவை எல்லாம் உன்னதமானவை. இந்த உலகம், வயது, மரணம், துன்பம் ஆகிய ஆகாயத்தால் ஆனது என்று சொல்வது—நீயும் நானும் அது இருப்பதாக ஏன் பேசுகிறோம்? இந்த பிரபஞ்சம் நிலைபெறவில்லை, எழவில்லை, இல்லை என்பதே உண்மை. பிரம்மனே, இதை உறுதி செய்யும் வகையில் எனக்குச் சொல். நான் பேசுவதற்குரியவன் அல்ல; கேள், ராகவா, இவை விளக்கப்படுகின்றன: இது உண்மை இல்லாதது, பாலில்லாத பெண்ணின் மகன் பாலைவனத்தில் இருப்பது போல. ஆரம்பத்தில் இது உருவாகவில்லை; எனவே எதுவும் இல்லை. இது மனதில் தோன்றும் ஒரு கனகவுரு போல. உண்மையில், படைப்பின் ஆரம்பத்தில் மனம் உருவாகவில்லை; அது உண்மை இல்லாத வடிவம். இதை எவ்வாறு அனுபவிக்கப்படுகிறது என்று நான் விளக்குகிறேன். மனம், காண்பதிலிருந்து உருவானது; அது அழிவின் தன்மை கொண்ட தவறை உருவாக்குகிறது. அது உண்மை இல்லாதது, உண்மை இல்லாத உருவத்தை உடையது; கனவில் கனவு காண்பதைப் போல. அந்த மனம், தன் சுதந்திரத்தால் உடலை விரைவாகக் கற்பனை செய்கிறது; இதனால் இந்த மாயையின் மகிமை விரிந்து பரவுகிறது. அது மின்னுகிறது, அசைகிறது, ஆடுகிறது, யாசிக்கிறது, உருவாகிறது, மறைகிறது, தானாகவே திரும்பிக் கொள்கிறது; அது அமரத்துவத்தையும் அடைகிறது, ஆனால் அதன் அசையாமை காரணமாகவே மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது—அதுவே மனம். அப்போது, ராமர் வசியஸ்தரை வினவுகிறார்: "பகவனே, முனிவர்களில் சிறந்தவரே, இந்த மனத்தின் பிதற்றல் என்ன? அது எவ்வாறு உள்ளது? மனம் எவ்வாறு உருவாகிறது? இந்த மாயை மனம் எங்கிருந்து வருகிறது?" பகவான் பதில் அளிக்கிறார்: "பிரபஞ்சத்தின் ஆரம்பத்தில், மஹா பிரளயம் வந்தபோது, எல்லாம் இல்லாமை நிலவியது; உருவங்கள் அனைத்தும் மறைந்திருந்தன; அமைதியே மட்டும் இருந்தது. அப்போது, அந்த பிரகாசமான, பிறவியற்ற, தெய்வீகமான, களங்கமற்ற இறைவன் நிலைத்திருந்தார்; அவர் எப்போதும், எங்கும், பரமாத்மா, மகா ஈச்வரன், அனைத்திற்கும் ஆதாரம். அவரை வார்த்தைகள் அடைய முடியாது; அவர் விடுதலை பெற்றவரால் உணரப்படுகிறார்; ‘ஆத்மா’ போன்ற பெயர்கள் அவருக்கு சூட்டப்படுகின்றன; அவை அவருடைய சொந்த சுரூபத்திலிருந்து எழுவதல்ல. அவரை ஸாங்க்யர்கள் பிரம்மன் என்று, வேதாந்திகள் தூய சித்தசுரூபம் என்று, ஞானிகள் பரிபூரண அறிவாகவே காண்கிறார்கள். அவர் வெறுமை வாதிகளுக்கு வெறுமை, சூரிய பிரபை போற்றுவோர்க்கு ஒளி; எப்போதும் பேசுபவர், நினைவுபவரும், உண்மையான அனுபவிப்பவர், காண்பவர், செய்பவர். அவர் உலகில் இருப்பவர்க்கும் இல்லாதவர்க்கும்; உடலில் இருந்தும் தொலைவில் இருப்பவரும்; அது சித்தத்தின் ஒளி, சூரியனிலிருந்து ஒளி வருகிறது போல. அவரிடமிருந்து விஷ்ணு போன்ற தேவர்கள், சூரியனிலிருந்து கதிர்கள் போல் எழுகின்றனர்; எண்ணற்ற உலகங்கள், கடலில் குமிழிகள் போல் எழுகின்றன. அவரில் எல்லா காண்பதும், பெரிய சமுத்திரத்தில் ஆறுகள் கலப்பது போல், ஒன்றாகச் சேர்கின்றன; அவர் தன்னையும், பிறரையும் விளங்கச் செய்கிறார், விளக்கு போல். அவர் ஆகாயத்தில், உடலில், கல்லில், நீரில், கொடிகளில், தூளில், மலையில், காற்றில், பாதாளத்திலும் நிலைபெறுகிறார். அவர் எட்டுமுக நகரத்தை (உடலை) வேகமாக நிரப்புகிறார்; அவரால் மயங்கியவர்கள், தியானத்தில் absorbed ஆன கற்கள் போல, பேச முடியாது போய் விடுகின்றனர். அவரால் ஆகாயம் வெறுமையாகிறது, மலைகள் உறுதியடைகின்றன, நீர் வேகமாக ஓடுகிறது, அவருடைய சக்தியால் சூரியன் பிரகாசிக்கிறது." இவ்வாறு வசியஸ்தர், ராமருக்குத் தூய ஆத்மாவின், பிரம்மத்தின், மற்றும் மனம், உலகம் பற்றிய மாயையின் உண்மையை அருள்கிறார்.