பிரபஞ்சம், மனம், மற்றும் உண்மை பற்றிய இந்தப் பகுதியை, யோக வாசிஷ்டா மகா ராமாயணத்தில் வாசிஷ்டர் ராமருக்கு உரைத்தார். இதோ, அந்த உரையின் ஓராயிரம்: "ராமா, எங்கு கற்பனை இருக்கிறதோ, அங்கே மனமும் இருக்கிறது; மனம் மற்றும் கற்பனை ஒருவரையொருவர் பிரிக்க முடியாது. எது உண்மையோ, எது பொய்யோ, எது ஒரு பொருளாக தோன்றுகிறதோ, அதை மட்டும் மனம் என்று அறிந்து கொள்; இதுவே உண்மை, பிரஹ்மா. மிகச் சீரான உடல், 'மனம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; ஆனால், உடல் சார்ந்த புத்தி மட்டுமே நிலையானது. அறியாமை, சஞ்சாரம், மனம், பந்தம், அசுத்தம், இருள்—இவை எல்லாம், அறிவாளிகள் சொல்வது போல, ஒரே பொருளைக் குறிக்கும். நாம் அனுபவிப்பது தவிர, மனத்தின் தனி வடிவம் இல்லை; இந்த அனுபவம் கூட உருவாக்கப்பட்டதே—இதை நான் மீண்டும் விளக்குகிறேன். ஒரு தாமரை விதையில் தாமரை மலர் இருப்பது போல, அந்த பெரிய அறிவு அணுவில் இந்த அனுபவ உலகமே அடங்கியுள்ளது. ஒளியின் பிரகாசம், காற்றின் இயக்கம், நீரின் திரவம், காண்பவரின் காண்பது—all these are inseparable qualities. ஒரு வளையம் தங்கத்தில், ஒரு மிராஜ் நதியில் நீர், கனவு நகரில் சுவர்—இவை எல்லாம் காண்பவரில் காண்பப்பட்டதைப் போன்றது. இவ்வாறு, காண்பது காண்பவரில் வேறுபட்டதாக தோன்றும் தோற்றத்தை, நான் உனக்கு உன் மனம் என்ற கண்ணாடியை காட்டி, ஒரு கறை போல் விரைவாக அழிக்கிறேன். காண்பது இல்லாதபோது, காண்பவர் காண்பவராக இருக்க முடியாது; இதுவே சுத்தமான இருப்பு—உண்மையும், இல்லாமையும். இந்த நிலை அடைந்தபோது, ஈர்ப்பு-வெறுப்பு குணங்கள் அடங்கிவிடும்; காற்று நின்றால் அதில் அசைவும் நின்று விடும். எதுவும் இல்லாதபோது—எல்லாம் ஆகாயம், திசை, பூமி ஆகிய இயற்கை—சுத்த பிரகாசத்திற்கென்ன வடிவம்? காண்பது—மூன்று உலகங்கள், நீ, நான்—இவை இல்லாமை அடைந்தால், காண்பவர் சுத்தமான இருப்பை அடைகிறார்; இதுவே பாவமில்லாத ஆத்மாவின் இயல்பு. மலைகள், மற்ற பொருட்கள்—all reflected infinitely in a mirror, yet the mirror mirror-ஆகத்தான் இருக்கும்; அதுபோல, ஆத்மாவின் உண்மை. 'நான்', 'நீ', 'உலகம்' என்ற காண்பது குழப்பம் அடங்கும்போது, சுத்த ஒற்றுமை தோன்றும்; காண்பவர் பார்த்தல் செய்யாத நிலையில் நிலைபெறும். இது அடங்கவில்லை என்றால், இருப்பதற்கு இல்லாமை பொருந்தாது; காண்பதிலேயே பிழை தோன்றும். அதனால், பிரஹ்மா, இந்த காண்பும் குழப்பம் எப்படிப் போக்கும்? இது நின்று விடாது, மோசம், துன்பம் தொடர்ச்சியாக உண்டாக்கும். இந்த மனதின் பிசாசை அடக்க, இந்த மந்திரத்தை கேள், ராமா; இதனால் அது முற்றும் அழிந்து விடும். எது இருக்கிறதோ, ராகவா, அது அழிவது உறுதி; அழிந்தபோதும் அதன் விதை உள்ளத்தில் இருக்கலாம். நினைவு விதை, அறிவு அகத்தில் மீண்டும் தோன்றும்; அது, காண்பது என்ற எண்ணத்தை உருவாக்கும், இது பொய்மையாக இருந்தாலும், உலகம், மலை, ஆகாயம் ஆகிய வடிவில் பிழையை விரிவாக்கும். இவ்வாறு, விடுதலை இல்லாத பிழை தொடர்கிறது; அதன் இல்லாமை எட்டவில்லை. அதனால்தான், தெய்வீக ரிஷிகள், முனிவர்கள், விடுதலைக்கு பாத்திரமாக பார்க்கப்படுகிறார்கள். இந்த உலகம், அதன் ஆரம்பம் உண்மையாக இருந்தால், யாருக்கும் விடுதலை சாத்தியமில்லை; காண்பது வெளியோ, உள்ளோ, அது அழிவதற்காகத்தான். ஆகவே, ராமா, இந்த மிக வலுவான கருத்தை கேள்; இதன் மூலம், நான் தொடர்ந்து விளக்கும் போது, நீ நிச்சயமாக புரிந்து கொள்வாய். 'நான்', 'உலகம்'—இவை ஆகாயம், பஞ்சபூத வடிவில் இருப்பதாக கூறப்படுகிறதாலும், உண்மையில் எந்த பொருளும் இல்லை. இங்கே காண்பது, எதுவும், எல்லாம், ஒரே பிரஹ்மமே—வயதாகாத, மரணமில்லாத, மாற்றமில்லாதது. பூரணத்திலிருந்து பூரணமே தோன்றும்; அமைதியில், உச்ச அமைதி நிலைபெறும்; ஆகாயத்தில், ஆகாயமே தோன்றும்; பிரஹ்மம், பிரஹ்மத்தில் நிலைபெறும். இங்கு காண்பது, காண்பவர், காண்புதல்—all absent; neither void nor inert nor conscious—only peace prevails everywhere. மலை, ஒரு குழந்தை பிறக்காத பெண்ணால் அரைக்கப்படுகிறது; முயலின் கொம்பு அளவிடப்படுகிறது; பாறை, தாண்டவம் ஆடுகிறது. மணல் துகள்கள் எண்ணெயுடன் ஓடுகின்றன; கல் மகள்கள் வேதம் பாடுகின்றன; வண்ண மேகங்கள் இடிக்கின்றன—இவை எல்லாம் சொற்கள், பிரபு. இந்த உலகம், வயது, மரணம், துன்பம் ஆகிய ஆகாயத்தில் உருவானது என கூறப்படுகிறது—நீயும், நானும், இதை இருப்பதாக ஏன் பேசுகிறோம்? இந்த பிரபஞ்சம், neither established, nor arisen, nor existent; பிரஹ்மா, இதை உறுதிப்படுத்தும் வகையில் சொல்லுங்கள். நான் பேசும் திறன் இல்லாதவன்; கேள், ராகவா, இப்போது விளக்கப்படுகிறது: இது பொய்யாகத் தோன்றுகிறது, பாலில்லாத பெண் குழந்தை போல, பாலைவனத்தில். ஆரம்பத்தில், இது எதுவும் உருவாகவில்லை; எனவே, எதுவும் இல்லை. இது மனதில் தோன்றுகிறது, கனவு நகரம் போல. படைப்பின் ஆரம்பத்தில் மனம் உருவாகவில்லை; அது பொய்யான வடிவம் கொண்டது. இப்போது, இது எப்படி அனுபவிக்கப்படுகிறது என்று நான் விளக்குகிறேன். மனம், அனுபவங்களால் உருவாகி, அழிவை உருவாக்கும் பிழையை உருவாக்குகிறது; அது பொய்யானது, பொய்யான தோற்றம் கொண்டது, ஒரு கனவில் இன்னொரு கனவு போல. அந்த மனம், தன் சுதந்திரத்தால் உடலைக் கற்பனை செய்கிறது; இதனால், இந்த மாயையின் பிரகாசம் விரிவாகிறது. அது மின்னுகிறது, அசைகிறது, நடனமாடுகிறது, யாசிக்கிறது, உருவாகிறது, மூழ்குகிறது, தானாகவே விலகுகிறது; அது அமரத்துவம் கூட அடைகிறது, ஆனால் எப்போதும் அசைவாக இருக்கிறது—மனம். அப்போது, ராமா, முனிவர்களில் சிறந்தவரே, இந்த மனம் என்ன குழப்பம்? அது எப்படி இருக்கிறது, எப்படி உருவாகிறது, இந்த மாயை மனம் எங்கிருந்து தோன்றுகிறது? பிரபு, தயவுசெய்து, ஆரம்பத்தில் அதன் தோற்றம் பற்றி சுருக்கமாக சொல்லுங்கள்; பிறகு, மற்றவை விளக்குங்கள், சிறந்த பேச்சாளரே. பெரிய பிரளயத்தில், இல்லாமை நிலவுகிறது; படைப்பின் தொடக்கத்தில், அமைதி மட்டுமே இருந்தது, எல்லா தோற்றங்களும் மறைந்திருந்தன.