மறுபடியும், விண்ணிலும் நிலத்திலும் இயங்கும் அனைவரும், அவர்கள் காலையில் மேற்கொண்ட புனிதச் செயல்களை முடித்துவிட்டு, முந்தைய நாள் காலை வந்த வரிசையில் அந்த மண்டபத்திற்குள் நுழைந்தனர். அந்தப் பெரிய சபை, முன்போலவே ஒழுங்காக அமர்ந்திருந்தது; அது காற்று அசையாத தாமரைப்பூவைப் போல அமைதியாகத் தெரிந்தது. அப்போது, இராமர், அந்த தலைசிறந்த முனிவர், வசிஷ்டரிடம் இனிமையான வார்த்தைகளில் கேள்வி எழுப்பினார்: “பெரியவரே, இந்த உலகில் பல்வேறு குற்றங்கள் தோன்றும் மூலமான மனதின் இயல்பைத் தெளிவாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்.” வசிஷ்டர் பதிலளித்தார்: “இராமா, மனதின் வடிவம் எங்கும் காணப்படுவதில்லை; அதன் பெயரைத் தவிர, அது வெறும் ஆகாயம் போல வெறுமையாகவும், செயல் இல்லாததாகவும் உள்ளது. மனதிற்கு வெளியில் அல்லது உள்ளத்தில் உண்மையான வடிவம் இல்லை; அது ஆகாயம் போல எங்கும் நிறைந்திருக்கிறது என்று அறிந்து கொள், இராமா. மனது என்பது மாயையிலிருந்து எழுந்த ஒன்று; அது மருத நிலத்தில் தோன்றும் நீர் போல, இரண்டாவது சந்திரனைப் போலத் தோற்றம் கொண்ட மாயை. எந்த ஒரு பொருளின் தோற்றமும், அது உண்மை ஆனாலும் பொய் ஆனாலும், அதையே மனது என்று அறிந்து கொள்; வேறு எதுவும் மனதல்ல. ஒரு பொருளின் தோற்றமே மனது என்று அழைக்கப்படுகிறது; வேறு எதுவும் எந்த நேரத்திலும் மனதென்று சொல்லப்படுவதில்லை. கற்பனைதான் மனது; அது கற்பனையிலிருந்து வேறல்ல. நீர் தன்மைக்கு திரவம் வேறல்ல; காற்றுக்கு அசைவு வேறல்ல என்பதுபோல், மனதும் கற்பனையிலிருந்து வேறல்ல. எங்கு கற்பனை இருக்கிறதோ, அங்குதான் மனதும் இருக்கிறது, இராமா; கற்பனையும் மனதும் ஒருவரையொருவர் பிரியாதவை. உண்மை ஆனாலும் பொய் ஆனாலும், எந்த பொருளாக தோன்றுகிறதோ, அதையே மனது என்று அறிந்து கொள்; இதுவே உண்மை. நுண்ணிய உடலை மனது என்று சொல்கிறார்கள்; ஆனால், உடலுடன் தொடர்புடைய புத்தி நிலையானதும் உறுதியானதும் ஆகும். அறியாமை, பிறவிப் பிணைப்பு, மனது, பந்தம், மாசு, இருள்—இவை அனைத்தும் உணரப்படுவதற்கான வேறு பெயர்கள் என்று அறிஞர்கள் சொல்கிறார்கள். உணரப்படுவதைக் தவிர, மனதிற்கு வேறு வடிவம் இல்லை; அந்த உணரப்படுவது தான் உருவாக்கப்படுகிறது—இதையும் நான் விளக்குகிறேன். ஒரு தாமரை விதையில் தாமரை மலர் இருக்கிறதுபோல், அந்த பரமச் சிந்தனையின் சிறிய அணுவில் இந்த உலகம் அடங்கியுள்ளது. ஒளியின் பிரகாசம் ஒளியிலேயே இருக்கிறது; அசைவு காற்றில், திரவம் நீரில், காண்பது காண்பவரில் இருப்பதைப்போல், இந்த இயல்பு காண்பவருக்குள்ளும் உள்ளது. ஒரு வளையலின் வடிவம் பொன்னில், ஓர் மாய நதியில் நீர், கனவு நகரில் சுவர் இருப்பதைப்போல், காணப்படுவது காண்பவருக்குள்ளும் உள்ளது. இவ்வாறு, காண்பவரில் வேறுபட்டதாகத் தோன்றும் காணப்படுவதைக் களங்கம் போல் விரைவாக நீக்குகிறேன்; உன் மனதின் கண்ணாடியில் காட்டுகிறேன். காணப்படுவதின்றி, காண்பவர் காண்பவராக இருக்க முடியாத நிலை வந்தால், அது எல்லாவற்றையும் தாண்டிய தூய இருப்பு நிலை. அந்த நிலையில், விருப்பு, வெறுப்பு ஆகிய எண்ணங்கள் அமைதியாகி விடுகின்றன; எப்படி காற்று நின்றால் அசைவும் நின்றுவிடுகிறதோ, அப்படியே. எதுவும் இல்லாதபோது—அனைத்தும் ஆகாயம், திசை, பூமி ஆகிய இயல்பாக இருக்கும்போது—அந்த தூய ஒளிக்குச் சொந்தமான வடிவம் என்ன இருக்க முடியும்? காணப்படுவது—மூன்று உலகங்கள், நீ, நானும்—இல்லாதபோது, காண்பவர் தூய இருப்பு நிலையை அடைகிறார்; இதுவே புனித ஆத்மாவின் இயல்பு. எத்தனை மலைகள், பொருட்கள் பிரதிபலித்தாலும், கண்ணாடி எப்போதும் கண்ணாடியாகவே இருக்கிறது; அதுபோலவே தூய ஆத்மாவின் உண்மை இயல்பு. ‘நான்’, ‘நீ’, ‘உலகம்’ என்ற குழப்பமான காண்பது அமைதியடைந்தால், காண்பாத காண்பவரில் தூய ஒன்றாக இருப்பு நிலை ஏற்படுகிறது. இது அமைதியடையாவிட்டால், இருப்பதற்கு இல்லாமை பொருந்தாது; இந்தக் காணப்படுவதில் இல்லாமையை நாங்கள் அறிய முடியாது; இதுவே குற்றத்திற்குக் காரணம். எனவே, பிரம்மனே, இந்தக் காண்பதின் காய்ச்சலை எவ்வாறு அமைதிப்படுத்துவது? இது அழியாமல், மயக்கம் மற்றும் துக்கம் தொடர்ச்சியாக எழுகிறது. இராமா, இந்தக் காண்பதின் அசுரன் அமைதியடைய இந்த மந்திரத்தை கேள்; இதனால் அது முற்றிலும் அழிந்து விடும். இருக்கும் எதுவும், இராகவா, அழிவது நிச்சயம்; ஆனால், அழிந்தபோதும் அதன் விதை உள்ளத்தில் இருக்கலாம். நினைவின் விதை, சித்தத்தில் மீண்டும் எழும்பி, காணப்படுவதின் எண்ணத்தை உருவாக்குகிறது; அது உண்மையற்றதாக இருந்தாலும், உலகம், மலை, ஆகாயம் ஆகியன போல குற்றத்தை பரப்புகிறது. இவ்வாறு, முக்தி இல்லாத குற்றம் தொடர்கிறது; அதன் இல்லாமை எங்கும் காணப்படுவதில்லை; எனவே, தெய்வீக முனிவர்கள் மற்றும் ஞானிகள் முக்திக்கு பாத்திரமாகக் கருதப்படுகிறார்கள். இந்த உலகமும் அதன் தொடக்கமும் உண்மையாக இருந்தால், எவருக்கும் விடுதலை கிடைக்காது; காணப்படுவது வெளியில் இருந்தாலும் உள்ளிலும் இருந்தாலும், அது அழிவதற்காகவே. எனவே, இராமா, மிகவும் வலிமையான உண்மையை கேள்; இதைத் தொடர்ந்து நான் சொல்வதைக் கேட்டு நீ நிச்சயம் புரிந்து கொள்வாய். ‘நான்’ என்று சொல்லப்படுவது, ஆகாயம் மற்றும் பஞ்சபூத வடிவம் கொண்டதாகக் கருதப்படுவது, ‘உலகம்’ என்ற சொல்லும்—உண்மையில் இவற்றிற்கு எந்தச் சாரமும் இல்லை. இங்கு காணப்படுவது எதுவும், உனக்கு முன்னால் தோன்றும் எந்த வடிவமும், அதுவே அந்த ஒரே பரப்ரம்மம்; அது முதுமையற்றது, மரணமற்றது, மாற்றமற்றது. பூரணத்திலிருந்து பூரணமே தோன்றுகிறது; அமைதியில் உச்ச அமைதி நிலைத்திருகிறது; ஆகாயத்தில் ஆகாயம் தோன்றுகிறது; பிரம்மம் பிரம்மத்திலேயே நிலைத்திருக்கிறது. இங்கு காண்பதும், காணப்படுவதும், காண்பதும் இல்லை; வெற்றும் இல்லை, செயல் இல்லாததும் இல்லை, சிந்தனையும் இல்லை—இந்த அமைதியே எங்கும் பரவியுள்ளது. ஒரு மலையை பிள்ளையில்லாதவளின் மகன் அரைக்கும்; முயலின் கொம்பை அளக்கிறார்கள்; ஒரு பாறை கை நீட்டி தாண்டவம் ஆடுகிறது. மணல் தானியங்கள் எண்ணெயோடு ஓடுகின்றன; கல்லின் மகள்கள் வேதம் படிக்கின்றனர்; வரையப்பட்ட மேகங்கள் இடிக்கும்—இப்படிப்பட்டவை, பிரபுவே, இந்த வார்த்தைகள். இந்த உலகம், முதுமை, மரணம், துக்கம் ஆகியவற்றால் ஆன ஆகாயம் என்று சொல்லப்படுகிறது—நீயும் நானும் அதை இருக்கிறது என்று ஏன் பேசுகிறோம்?