மேற்குப் பர்வதம், சூரியனின் பிரகாசத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, இடையிடையே மேகங்களால் மஞ்சள் வஸ்திரம் போர்த்தப்பட்டதுபோல் தோன்றியது. அது வானத்துடன் ஒன்றிணைந்து, நட்சத்திரங்களின் மாலை அணிந்தது போல, இருளின் பெருங்கடலைப் போன்று பிரம்மாண்டமாக இருந்தது. அந்தக் காலையில் சந்த்யா வந்துவிட்டு, வழிபாடு முடிந்ததும், இருள் எங்கும் பரவி, அது பூதங்களின் வட்டங்களாக எழுந்தது. அப்போது, மென்மையான, குளிர்ந்த காற்று அவசியத்தின் வாசனையை சுமந்து, இளம் இலைகளை அசைத்து, விரைவில் குமுதப்பூ மலரும் என்று வாக்களிப்பது போல இருந்தது. நட்சத்திரங்களால் ஒளிரும் திசைகள், திடீரென ஆழமான இருளில் மூழ்க, அது நீண்ட கூந்தலுடன் நிற்கும் விதவையர்கள் போலத் தோன்றின. பின்னர், பால் போன்ற வெள்ளை ஒளி உலகத்தை நிரப்பி, வானம் சந்திராமிர்தக் கடலாக மாறியது; அது அமுதத்தின் வடிவாகவே தெரிந்தது. இருளின் பெரும் கூட்டங்கள் எங்கோ ஓடி மறைந்தன; அது ராஜாக்கள் ஞான வார்த்தைகளை கேட்டுப் புலம்பை விட்டு விடும் போல். முனிவர்கள், அரசர்கள், தபஸ்விகள், பிராமணர்கள்—அவரவர் இல்லங்களில், மனதில் பல்வேறு எண்ணங்கள் அமைதி பெறுவது போல, தங்கினர். இரவு, யமனின் உருவைப் போல் தடித்தும் கருப்பாகவும், இருளால் கனத்ததாகவும் முன்னேற, மெதுவாக பனியாக விடியல் தோன்றியது. அதன்பின், பிரகாசமான நட்சத்திரங்கள் வானில் காணாமல் போனது, அது விடியற்காற்றால் குமிழும் குங்குமப் பொடிபொழிவைப் போல் இருந்தது. சூரியனின் ஒளியில் விழிகள் விழித்துக் கொண்ட விடியல், மகான்களின் மனதில் புதிதாக எழும் விவேகத்தைப் போல வெளிப்பட்டது. மறுபடியும், விண்ணில் பறக்கும் உயிர்களும், பூமியில் நடக்கும் உயிர்களும், தங்கள் காலையில் மேற்கொண்ட கடமைகளை முடித்து, முன் நாள் போலவே சபைக்கு வந்தனர். அந்தப் பெரும் சபை முன்புபோல ஒழுங்காக அமர்ந்தது; அது காற்றின் வாயிலில் நிற்கும் தாமரைப்பூ போல அசையாமல் இருந்தது. அப்போது, ராமர், விஷயத்தை நோக்கி, இனிமையான வார்த்தைகளால் முனிவர் வசிஷ்டரிடம் பேசத் தொடங்கினார். “பெரியவரே, இந்தக் குற்றங்களின் குழுமம் எங்கிருந்து எழுகிறது என்பதைத் தெளிவாகக் கூறுங்கள்; மனத்தின் இயல்பு என்ன?” என்று கேட்டார் ராமர். வசிஷ்டர் பதிலளித்தார்: “ராமா, மனத்தின் வடிவம் எங்கும் காணப்படுவதில்லை; அதன் பெயரைத் தவிர அது வெறும் வானத்தின் உருவுபோல், காலின்மை மற்றும் செயல் இல்லாத ஒன்றாகும். மனம் வெளியில் அல்லது உள்ளத்தில் உண்மையான வடிவம் இல்லை; அது வானம்போல் எல்லா இடத்திலும் உள்ளது என்று அறிந்து கொள். இது பொய்யிலிருந்து தோன்றிய மனத்தின் வடிவம்; அது மரிச்சியில் தோன்றும் நீர் போலவும், இரண்டாவது சந்திரனைப் போலவும் மாயையாக உள்ளது. எதுவேனும் பொருளின் தோற்றம் அல்லது வெளிப்பாடு உண்டானால், அது உண்மையானதோ, பொய்யானதோ—அதையே மனம் என்று அறிந்து கொள்; வேறு எதுவும் இல்லை. பொருளின் தோற்றமே மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; எந்த நேரத்திலும் மனம் என்று வேறு எதுவும் இல்லை. மனம் என்பது கற்பனை; அது கற்பனையிலிருந்து வேறில்லை, நீர்க்குவியலிலிருந்து நீர் வேறில்லை, நகர்விலிருந்து காற்று வேறில்லை என்பதுபோல். எங்கு கற்பனை இருக்கிறதோ, அங்கே மனமும் இருக்கிறது, ராமா; கற்பனையும் மனமும் ஒருபோதும் பிரிந்திருக்காது. உண்மை அல்லது பொய் எதுவாக இருந்தாலும், பொருளாக தோன்றுவதை மட்டும் மனம் என்று அறிக; இது தான் உண்மை. சூக்ஷ்ம சரீரம் ‘மனம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது; ஆனால், ஸ்தூல சரீரத்துடன் தொடர்புடைய புத்தி நிலையானதும் நிலைத்ததும். அறியாமை, சஞ்சாரம், மனம், பந்தம், மலினம், இருள்—இவை எல்லாம் அறிவில் தோன்றும் ஒன்றுக்கே சமமாகும் என்று ஞானிகள் சொல்கிறார்கள். உண்மையில், அறிவில் தோன்றுவதைத் தவிர, மனத்தின் வடிவமே இல்லை; இந்த அறிவும் உருவாக்கப்பட்டதே, இதை நான் மீண்டும் விளக்குகிறேன். ஒரு தாமரை விதையிலே தாமரை மலர் இருப்பது போல, பேரறிவின் அணுவில் இந்த உலகம் அடங்கியுள்ளது. ஒளி என்பது பிரகாசத்தின் வெளிப்பாடு, நகர்வு என்பது காற்றுக்கே, நீர்மை என்பது நீருக்கே, பார்க்கும் திறன் பார்ப்பவருக்கே சொந்தமானது போல, இதுவும் பார்ப்பவருக்கே சொந்தமானது. பொன்னில் வளையல் இருப்பது போல, மரிச்சை நதியில் நீர் இருப்பது போல, கனவில் நகரில் சுவர் இருப்பது போல, பார்ப்பவரில் பார்வை தோன்றுகிறது. இந்தப் பார்வை வேறுபட்டதாகத் தோன்றினாலும், உன் மனத்தின் கண்ணாடியில் காட்டி, அதை ஒரு களங்கத்தைப் போல் விரைவில் அகற்றுகிறேன். பார்வை இல்லாதபோது, பார்ப்பவர் பார்ப்பவராக இருப்பதையே வலுக்கட்டாயமாக நிறுத்துகிறேன்; அதுவே சுத்த சத்தாகும்—அது இருப்பதும் இல்லாததும் ஆகும். அந்த நிலை வந்தவுடன், ஆசை, வெறுப்பு ஆகிய மனப் பாவனைகள் அமைதி அடையும்; காற்று நிலைத்தால் அசைவும் அமைவது போல. எதுவும் இல்லாதபோது—அனைத்தும் ஆகாயம், திசை, பூமி ஆகிய இயல்பாக இருக்கும்போது—அந்த சுத்தப் பிரகாசத்திற்கு என்ன வடிவம் இருக்க முடியும்? பார்வை—மூன்று உலகங்கள், நீ, நானும்—இல்லாமை அடைந்ததும், பார்ப்பவர் சுத்த சத்தாகும்; அதுவே பாவமில்லாத ஆத்மாவின் இயல்பு. மலையிலும், பிற பொருள்களிலும் எண்ணற்ற பிரதிபலிப்புகள் இருந்தாலும், கண்ணாடி எப்போதும் கண்ணாடியாகவே இருக்கும்; அதுபோலவே சுத்த ஆத்மாவின் இயல்பு. பார்வையில் தோன்றும் குழப்பங்கள்—‘நான்’, ‘நீ’, ‘உலகம்’ என்பவை—அமைதி அடைந்ததும், பார்ப்பவர் பார்வையற்ற நிலையில் ஒரே ஆன்மீகம் நிலைபெறும். இது அமைதியடையாவிட்டால், இருப்பதற்கே இல்லாமை பொருந்தாது; இந்தக் காண்பதில் தோன்றும் குற்றத்தால், நாம் இல்லாமையை அறிய முடியாது. ஆகையால், இந்தக் காண்பதின் காய்ச்சலை எவ்வாறு அமைதிப்படுத்துவது? இது தொடரும்; இது மாயையும், தொடர் துயரையும் தருகிறது. ராமா, இந்தக் காண்பும் பேயைப் போல் அழிக்க, அமைதிக்கான மந்திரத்தை கேள்; இதனால் அது முற்றிலும் அழிந்து போகும். ஏது இருக்கிறதோ, ராகவா, அதன் அழிவும் நிச்சயம்; ஆனால், அது அழிந்தபோதும், அதன் விதை இதயத்தில் இருக்கக்கூடும். நினைவின் விதை, மீண்டும் அறிவின் ஆகாயத்தில் எழும்பி, பார்வையின் எண்ணத்தை உருவாக்குகிறது; அது பொருளற்றதாயினும், உலகம், மலை, வானம் ஆகிய வடிவில் குற்றத்தை பரப்புகிறது.