அந்த நேரத்தில், ராஜா மற்றும் அவரது அசுரியர்கள், முனிவர்கள், ஷிகள், மற்றும் குறிப்பாக பிராமணர்களை மலர்கள், அருகு நீர், பணிவான வணக்கங்கள், பரிசுகள், மற்றும் பக்தியுடன் பூஜை செய்து மரியாதை செய்தான். பின்னர் அந்த பெரிய சபையில் இருந்த அனைவரும்—ராஜாவும், முனிவர்களும், ஷிகளும்—எல்லோரும் எழுந்தார்கள். அவர்களின் முகங்களை காதணிகளும் மலர்மாலைகளும் சூழ்ந்த ஒளி அலங்கரித்தது. அவர்கள் நகர்ந்தபோது, அவர்களது கைகளில் அணிந்திருந்த வளையல்கள் ஒன்றோடு ஒன்று மோதி ஒலி எழுப்பின. அவர்களது மார்பில் தொங்கிய தங்கமணிகள், உடை ஓரங்களைத் தட்ட, அந்த ஓரங்கள் பொன்னிறமாக பிரகாசித்தன. அவர்களது முடியில் ஓய்வெடுத்திருந்த தேனீகள் மென்மையாக முரும்பியதும், சிதறும் கூந்தல் மெதுவாக சிதறியதும், அந்த தலைகளில் ஓர் இனிய முரசொலி எழுந்தது. அவர்கள் அணிந்திருந்த பொன்னணிகள் நான்கு திசைகளையும் பொன்னிறமாக்கின. அந்த முனிவர்களின் அறிவும் சொற்களும் அமைதியிலும் ஞானத்திலும் நிலைத்திருந்தன. வானில் செல்வோர் வானில் சென்றனர்; பூமியில் வாழ்வோர் பூமியில் விரிந்தனர்; அனைவரும் தங்கள் தங்கள் இல்லங்களுக்கு, தங்கள் வழக்கமான செயல்களை மேற்கொண்டு திரும்பினர். அந்த சமயத்தில் இரவு, கூட்டம் கலைந்த வீட்டில் தோன்றும் இளம்பெண் போல், மென்மையாக வந்தது. பகலின் அதிபதி, மற்றொரு நாட்டை ஒளியூட்டச் சென்றான்; எங்கும், உயர்ந்தவர்களின் உண்மையான விரதம் ஒளியை வழங்குவதே. சுற்றிலும், இரவுக்காலம், விண்மீன் கூட்டங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, வசந்தம் மலர்ந்த கிம்ஷுக வனத்தில் தோன்றும் மகிழ்ச்சி போல பிரகாசித்தது. மாமரம், கடம்ப மரம், நிப மரம் ஆகியவற்றின் குழிகளில், கிராமக் கோயில்களின் இரகசிய இடங்களில், பறவைகள் மறைந்தன; அது போலவே, மனத்தின் உள்ளே உள்ள உந்துதல்கள் பின் வாங்கின. மேற்குத் திசையில் உயர்ந்த மலை, சூரிய ஒளியால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, இடையே மேகங்களால் மஞ்சள் நிறமாக மிளிர்ந்தது. அது, விண்ணோடு கலந்தது போலவும், விண்மீன் மாலையுடன், இருள் கடலாகத் தோன்றியது. அந்த இரவின் வழிபாடு முடிந்து, அது வந்தபடியே மறைந்ததும், இருட்டு எங்கும் பரவி, பிசாசின் வட்டங்களைப் போல் சூழ்ந்தது. மென்மையான, குளிர்ந்த காற்று, அவசியத்தின் வாசனைத் தாங்கி, இளங்கொத்துகளை அசைத்து, விரைவில் அல்லி மலர் மலரும் என நமக்கு அறிவித்தது. ஒளிரும் விண்மீன்களால் திசைகள் பிரகாசித்தபோதும், பின்னர் அவை ஆழ்ந்த இருளில் மூழ்கின; அது, தங்கள் கூந்தல் நீளமாக சிதறிய விதவை பெண்களைப் போல் இருந்தது. அப்போது, ஒரு பிரகாசம் உலகை பாலைப் பொழிவாக நிரப்பியது; வானம், சந்திர அமிர்தக் கடலைப் போல, அமுத வடிவாக மாறியது. இருளின் கூட்டங்கள் எங்கோ ஒளிந்தன; அது, அரசர்களின் அறியாமை ஞான வார்த்தைகளை கேட்டபோது மறைவதைப் போன்றது. முனிவர்கள், அரசர்கள், தபஸ்விகள், பிராமணர்கள் தங்கள் தங்கள் இல்லங்களில் ஓய்ந்தனர்; அது, பல்வேறு எண்ணங்கள் மனதில் அமைதியாகும் போல். இரவு, யமனின் உடலைப் போன்ற கருப்பாக, கனமான இருளுடன் விரிந்தது; அங்கு மெதுவாக, பனி வடிவில் விடியல் தோன்றியது. வானில் மிளிர்ந்த விண்மீன்கள் மறைந்தன; அது, காலை புனல் காற்றால் ஊதப்பட்டு குங்குமப் பொடி தூவியதுபோல் இருந்தது. விடியல், சூரிய ஒளியால் விழிகள் திறந்தவாறாக, நல்வழி பெற்ற மக்களின் மனதில் புதிதாக உதித்த விவேகத்தைப் போல, தெளிவாகக் காணப்பட்டது. மீண்டும், வானில் பயணிப்போரும், பூமியில் நடப்போரும், தங்கள் காலைச் சடங்குகளை முடித்துவிட்டு, கடந்த நாள் போலவே, அந்த சபையில் நுழைந்தனர். அந்த பரந்த சபை, பழைய வரிசையில் அமர்ந்திருந்தது; அது, காற்றின் வாயிலில் இருக்கும் தாமரைப்பூ போல அசைவின்றி அமைதியாக இருந்தது. அந்த நேரத்தில், ராமர், அந்த முனிவர்களில் சிறந்தவரும், சிறந்த பேச்சாளருமான வசிஷ்டரிடம் இனிய சொற்களுடன் பேச ஆரம்பித்தார்: "பெரியவரே, இந்த உலகில் தோன்றும் எல்லா குற்றங்களும் எழும் மனத்தின் இயல்பு என்ன என்பதை தெளிவாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்." வசிஷ்டர் பதில் அளித்தார்: "ராமா, மனத்தின் வடிவம் எங்கும் காணப்படுவதில்லை; அதன் பெயரைத் தவிர, அது வெறும் வானம் போல, காலியான, செயலற்ற உருவாக உள்ளது. மனம் என்பது வெளியில் அல்லது உள்ளத்தில் உண்மையான வடிவம் கிடையாது; அது எல்லா இடங்களிலும் பரவியுள்ளது, வானம் போல. இந்த மனம், பொய்யிலிருந்து தோன்றியது; அது, மருதாணி நீர் போலவும், இரண்டாம் சந்திரனின் மாயை போலவும் உள்ளது. ராமா, எதுவாக இருந்தாலும், பொருளின் தோற்றம் உண்மையோ, பொய்யோ—அதை மனம் என்று அறிந்துகொள், வேறு எதுவும் இல்லை. பொருளின் தோற்றமே மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; எப்போது எதுவும் மனம் என்று அழைக்கப்படுவது வேறு இல்லை. கற்பனை என்பதே மனம்; அது கற்பனைக்கு வேறல்ல, நீர் என்பது திரவம் போல, காற்று என்பது இயக்கம் போல. எங்கே கற்பனை இருக்கிறதோ, அங்கே மனமும் இருக்கிறது, பிரியமானவரே; கற்பனை மற்றும் மனம் ஒருபோதும் பிரியாது. உண்மை, பொய் எதுவாக இருந்தாலும், வெளிப்படுவது எது—அது மனமே; இதுவே சத்தியம், பிரம்மா. சூக்ஷ்ம சரீரம் மனம் எனப்படுகிறது; ஆனால், ஸ்தூல சரீரத்துடன் தொடர்புடைய புத்தி நிலையானதும் நிலைபெற்றதும். அறியாமை, சஞ்சாரம், மனம், பந்தம், மலம், இருள்—இவை எல்லாம், அறிவாளிகள் சொல்வதுபோல், காண்பதற்குச் சமமான பெயர்கள். உண்மையில், காண்பதைத் தவிர, மனத்தின் வடிவம் இல்லை; இந்த காண்பதும் உருவாக்கப்பட்டதே—இதை மீண்டும் விளக்குவேன். எப்படி தாமரை விதையில் தாமரை மலர் மறைந்திருப்பதுபோல், அவ்வாறே, பெரிய சைதன்ய அணுவில் இந்த உலகம் மறைந்துள்ளது. ஒளி என்பது பிரகாசத்தின் தன்மை போல, இயக்கம் என்பது காற்றின் தன்மை போல, திரவம் என்பது நீரின் தன்மை போல, காண்பது என்பது பார்வையாளரின் தன்மை போல—இது பார்வையாளருக்குள் உள்ளது. வளையலின் வடிவம் பொன்னில் இருப்பது போல, மாயை நதியில் நீர் இருப்பது போல, கனவு நகரில் சுவர் இருப்பது போல, காண்பது பார்வையாளருக்குள் உள்ளது. இந்தப் பார்வையில், பார்வையாளர் வேறாக இருப்பது போல தோன்றினாலும், நான் உன்னிடம் உன் மனத்தின் கண்ணாடியை காட்டி, அந்தக் களங்கத்தை விரைவில் நீக்குகிறேன். காண்பது இல்லாதபோது, பார்வையாளர் பார்வையாளர் ஆகும் இயல்பும் வலுவாக நிற்காது; அதுவே, இருப்பதும் இல்லாததும் ஒன்றான பரிசுத்தமான நிலை என்று அறிக.