முன்னரே முயற்சியின் ஆரம்பத்திலேயே விழித்திருக்கும் பரம அறிவில், அந்த நுண்ணிய நிலையை மறந்து விடும் தன்மை ஏற்படுவதில்லை; ஏனெனில் அது தூய விழிப்புணர்வால் நிரம்பியுள்ளது. அந்த நிலையில், இந்த உடல் எனும் பிசாசு போன்ற நிலை எழுவதில்லை; அது உண்மையல்லாதது, மாயை போன்றது, பொய்யானது, மற்றும் மந்தமான குழப்பத்தை உண்டாக்குவதாகும். பிரம்மம் மனம் மட்டுமே ஆனபோது, பூமி மற்றும் பிற பஞ்சபூதங்களால் ஆனதல்ல; அப்போது இந்த பிரபஞ்சமும் மனம் மட்டுமே. அதிலிருந்து எது தோன்றுகிறதோ, அதுவும் அதே தன்மையுடையதே. பிறப்பற்றதற்கு எந்த துணை காரணங்களும் இல்லை; பிறந்தவற்றிற்கும், சிலவற்றைத் தவிர, உண்மையில் காரணங்கள் இல்லை. பலவகை விளைவுகள் காரணங்களிலிருந்து தோன்றுகின்றன; அதனால், இங்கு இதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. காரணம் தூயதாக இருந்தால், விளைவும் அதேபோல் இங்கு நிலைபெறும். இங்கு காரணம்-விளைவு என்ற உறவு பொருந்தாது. எப்படிப்பட்ட பரம்பொருள் பிரம்மம் இருக்கிறதோ, அதேபோல மூன்று உலகமும் உள்ளது. இந்த உலகம் பிரம்மத்தால் மனத்தின் சக்தியால் தோற்றுவிக்கப்படுகிறது; தூய நீரிலிருந்து திரவம் தோன்றுவது போல், வேறு எதிலிருந்தும் அல்ல. எல்லாவற்றையும் மனமே தோற்றுவிக்கிறது; இது எல்லாம் உண்மையற்றது, பரவலாகக் காணப்படுவது, மனதில் கற்பனை செய்யும் நகரம் அல்லது கந்தர்வ நகரம் போன்றது. இங்கு உடல் என்றது இல்லை; பாம்பை கயிற்றில் காண்பது போல, உண்மையில் அது இல்லை; விழித்திருக்கும் பிரம்மா முதலானோர் அங்கு எப்படி நிலைபெற முடியும்? நுண்ணிய உடல் மட்டும் உள்ளது; ஆனால் மனம் விழித்திருப்பவருக்குப் போதாது; உடல் பற்றிப் பேசுவது எப்படி? மனம் என்று அழைக்கப்படும் அந்த உலகம் பலவகை உருவங்களை எடுக்கும்; உலகம், மனத்தின் ராஜ்யமாக, உண்மையாகவே இருப்பது போலத் தோன்றும். மனமே படைப்பாளி; அது கற்பனையாலேயே ஆனது; தன் வடிவத்தை விரிவுபடுத்தி, இந்த உலகை வெளிப்படுத்துகிறது. படைப்பாளர் என்பது மனத்தின் ஒரு வடிவம்; மனமே படைப்பாளியின் உடல்; பூமி மற்றும் பிற பஞ்சபூதங்கள் இங்கு இல்லை; அவை எல்லாம் மனக் கற்பனை. எப்படி தாமரை, தாமரையின் கண்களில் இருக்கிறதோ, அதுபோல் மனத்தின் இதயத்தில் காணப்படும் உலகம் உள்ளது; மனத்தின் பார்வையாளர் மற்றும் பார்க்கப்படும் உலகம் உண்மையில் பிரிக்க முடியாதவை. இதுபோல், மனத்தின் அதிகாரம் என்பது ஞானிகள் கனவும் கற்பனையும் போன்றது; இதை ஒருவர் தாம் அனுபவிப்பதால் தெளிவாக அறியலாம்; ஆகவே, பார்வையாளர் உள்ளத்தில் பார்க்கப்படும் உலகம் உள்ளது. மனம் குழப்பத்தில் சிக்கும்போது, அதன் உள்ளிருக்கும் பிசாசு குழந்தையை அழிப்பது போல, இந்த மனத்தின் உட்பகுதி, பார்க்கப்படும் வடிவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, பார்வையாளரை அழிக்கிறது. விதை உள்ளே இருக்கும் முளை, காலம் இடம் பொருத்து பிரகாசமான உடலை உண்டாக்குவது போல, இந்த மனத்தின் உணர்வு, பார்க்கப்படும் உலகத்தை உருவாக்குகிறது. பார்க்கப்படும் உலகின் துயரங்கள் ஒருபோதும் நீங்காதபோது, அது பார்க்கப்படுவதிலும், அறிந்தவரிலும் நீங்காது; தூய அறிவும் எழவில்லை; பார்க்கப்படுவது அறிந்தவரில் இல்லாதபோது, அறிந்தவரின் நிலையும் இல்லை; பார்க்கப்படுவது இருந்தாலும், இதுவே மோக்ஷமாகும். இவ்வாறு, அந்த தலைசிறந்த முனிவர் இந்த அற்புதமான வார்த்தைகளை உரைத்தபோது, அங்கு கூடியிருந்த மக்கள் அனைவரும் ஒருமனதாகக் கேட்டுக்கொள்வதில் லயித்தனர்; அவர்கள் அமைதியாகக் கவனமாக இருந்தனர். ஆபரணங்களின் ஒலி நின்று, எவரும் அசையவில்லை; கூண்டில் இருந்த கிளிகள் கூட தங்கள் விளையாட்டை நிறுத்தின. பெண்கள், எப்போதும் சுறுசுறுப்பாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும் இருப்பவர்கள், அந்த நேரம் அரண்மனையின் சுவரில் வரையப்பட்ட ஓவியங்கள் போல் அசையாமல் நின்றனர். அந்த நாள் இன்னும் சிறிது நேரம் மட்டுமே இருந்தது; மென்மையான சூரிய ஒளியில், அன்றைய வேலைகளும், சூரியனின் கதிர்களும் மெதுவாக குறைந்தன. மலர்ந்த தாமரைகளின் வாசனையுடன் கூடிய காற்று மெதுவாக வீசியது; அது கூட கேட்க வந்தது போல் இருந்தது. சூரியன், கேட்டதை சிந்திப்பது போல, தன் வழக்கமான பாதையை விட்டு, மேற்கு மலைப் பக்கமாக நகர்ந்தது. காடு முழுவதும் இருள் பரவியது; அது ஞானம் கேட்டதில் உள்ளிருக்கும் அமைதி, குளிர்ச்சி வந்தது போலத் தோன்றியது. பத்து திசைகளிலும் மக்கள் மிகக் குறைவாகவே அசைந்தனர்; அவர்கள் கேட்பதில் கவனம் செலுத்தி, எல்லா செயல்களும் விட்டுவிட்டனர். அவர்களின் நிழல்கள் நீளமானதாக மாறின; அது வாசிஷ்டரின் விரிவான விளக்கத்தை கேட்க அவர்கள் கழுத்தை நீட்டியதாகத் தோன்றியது. அப்போது, ராஜாவின் முன் பணிந்து நின்ற அரண்மனை மேலாளர், "மன்னா, நீராடி, இருமுறை பிறந்தவர்களைப் பூஜிக்க வேண்டிய நேரம் கடந்துவிட்டது" என்று கூறினார். உடனே, மதிப்பிற்குரிய வாசிஷ்டர், தன் இனிய சொற்களை நிறுத்தி, "மகாராஜா, இன்றைக்கு இவ்வளவு போதும்; நாளை காலை மீண்டும் பேசுவேன்" என்றார். ராஜா இதைக் கேட்டதும், "அப்படியே ஆகட்டும்" என்று செல்வம் விருத்தியாக இருக்கும்படி ஒப்புக் கொண்டார். பிறகு, மலர்கள், கையில் தண்ணீர், வணக்கம், பரிசுகள், பூஜைகள் ஆகியவற்றால், தேவர்கள், முனிவர்கள், ஞானிகள், குறிப்பாகப் பிராமணர்கள் ஆகியோருக்கு பக்தியுடன் மரியாதை செலுத்தினார். அதன் பின், ராஜா, முனிவர்கள், ஞானிகள் என அனைவரும் எழுந்தனர்; அவர்களின் முகங்கள் குண்டலங்களும், மாலைகளும் வீசும் பிரகாசத்தால் ஒளிவீசியது. அவர்கள் நகரும் போது, அவர்களது கரங்களில் இருந்த வளையல்கள், கட்டைகள் ஒருவருக்கொருவர் மோதி ஒலி எழுந்தது; தங்க அலங்காரங்களும், நகைகளால் அழுத்தப்பட்ட உடை ஓரங்களும், மார்பில் ஒளி வீசின. அவர்களது முடியில் அமர்ந்திருந்த தேனீக்கள் மெதுவாக இரைச்சல் செய்தன; விழுந்த கூந்தல் மென்மையாக சத்தம் எழுப்பியது; தலைகள் மெல்லிய ஒலியுடன் கூடியது. தங்கம் போன்ற அலங்காரங்களில் அவர்கள் ஒளிவீசினர்; அந்த ஒளி திசைகளையே தங்கமாக மாற்றியது. அவர்களின் அறிவும் வசனமும் ஞானத்தில் நிலைபெற்று, மனமும் அமைதியாகியது. விண்ணில் செல்லக்கூடியோர் விண்ணில் சென்றனர்; நிலத்தில் வாழ்பவர்கள் நிலத்தில் விரிந்த பகுதிக்கு சென்றனர்; எல்லோரும் தங்களது இல்லங்களுக்கு, அன்றாட வழக்கின்படி திரும்பினர். அந்த நேரம் இருள், கூட்டம் இல்லாத வீட்டில் இளமையான பெண் வந்தது போல, பரவியது. பகலின் அதிபதி, மற்றொரு நாட்டை ஒளிரச் சென்றார்; எல்லா இடங்களிலும், உயர்ந்தவர்களின் உண்மையான விரதம் ஒளி பரப்புவதே. அங்கும் இங்கும், நட்சத்திரக் கூட்டங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட சந்திரோதயம் எழுந்தது; அது வசந்தத்தின் பொலிவை, பூத்துள்ள கிம்ஷுக மரங்களின் கானகத்தில் தோன்றியது போல இருந்தது. மாமரம், கடம்ப மரம், நீப மரம் ஆகியவற்றின் குளிர்ந்த ஓடைகளில், மற்றும் கிராமக் கோயில்களின் புனித இடங்களில், பறவைகள் மறைந்தன; அது மனத்தில் உள்ள வாசனைகள் உள்ளுக்குள் ஒளிந்தது போல.