முதலில், பரமாத்மா என்ற தூய விடுதலை, அதுவே பரமஞானம், அது தான் மனம் என்று கூறப்படுகிறது. அது மனமாகவே நிலைத்து, பூமி போன்ற பொருள்களாக மாறுவதில்லை. அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் மனம் இருப்பதால், உலகியலான செயல்களில் ஈடுபடும்போது, அந்த முதல் பிரதிபிம்பம், அதாவது மனதின் உருவம், தானாகவே தோன்றுகிறது. அந்த முன்னோடியான பிரதிபிம்பத்திலிருந்து, அது தன் இயல்பிலேயே வேறுபாடின்றி, இந்தப் படைப்பு பரவுகிறது; இது காற்று நகர்வைப் போல வெளிப்படுகிறது. அந்த தூய அறிவின் உருவத்திலிருந்து, அறிவின் வடிவை மட்டும் கொண்டிருக்கும் அந்த நிலையில், இந்த படைப்பு உண்மையான அனுபவமாக ஒளிர்கிறது. இதில், கனவில் பார்க்கப்படும் நகரம், கனவில் அனுபவிக்கப்படும் மகளிருடன் ஆன சந்தோஷம் ஆகியவை எடுத்துக்காட்டாகும்; அவை உண்மையல்ல, ஆனாலும் அனுபவத்தின் வலிமையால், உண்மை உணர்வைப் போல ஒளிர்கின்றன. அந்த ஆன்மா, பூமி மற்றும் பிற பஞ்சபூதங்களால் ஆனவனாக இல்லாமல், விண்போன்ற உருவத்துடன், உடலில்லாமல், ஆனாலும் உடலுடன் உள்ள உயிரினங்களின் இறைவனாக, தானாகவே உருவெடுத்து நிற்கின்றான். அவனுடைய இயல்பு அறிவும், சித்தமும் என்பதால், அவன் தோன்றி மறைகிறான்; ஆனாலும் அவன் தன்னம்பிக்கையுடன் இருப்பதால், உண்மையில் தோன்றவோ, மறையவோ செய்வதில்லை. பிரம்மா சித்தமில்லாதவன், பூமி மற்றும் பிற பஞ்சபூதங்களால் ஆன உருவம் இல்லாதவன்; அவனுடைய சாரம் தூய அறிவே, மூன்று உலகங்களின் இருப்புக்குக் காரணம். இந்த சித்தம் தன் இயல்பாகவே இயக்குகிறது; பெயர் தானாக உருவாகும் போல, விண் போன்ற இயல்புடைய இவன், உங்கள் சித்தத்தின் விருப்பப்படி ஒரு மலை போல் தோன்றுகிறான். அந்த விண்மையான நிலையை உறுதியான மறதி மூலம், இந்த உலகியற் அறிவால், அது பொய்யாகத் தோன்றுகிறது, பேய் போல். ஆனால் அந்த விண்மையான நிலை மறப்பது, தூய அறிவால் நிரம்பிய முயற்சியின் ஆரம்பத்தில் எழும் மகா அறிவில் நிகழ்வதில்லை. ஆகவே, அந்த நிலையில், உடல் என்ற பேய்போன்ற நிலை எழுவதில்லை; அது மாயையானது, மரிச்சல் போல் பொய்யானது, அறியாமை என்ற மயக்கத்தை உருவாக்குகிறது. பிரம்மம் மனமாக மட்டுமே இருக்கும்போது, பூமி மற்றும் பிற பஞ்சபூதங்கள் இல்லாதபோது, இந்த பிரபஞ்சம் மனமே; அதிலிருந்து எழுவது அனைத்தும் அதுவே. பிறப்பில்லாதவனுக்கு துணை காரணங்கள் கிடையாது; பிறந்தவைகளுக்கும் அவை உண்மையில் இல்லை, சிலவற்றைத் தவிர. பலவகை விளைவுகள் காரணங்களிலிருந்து எழுகின்றன; எனவே, இதற்கு வேறு எதுவும் இல்லை. காரணம் தூயது என்றால், விளைவும் அதுபோல இங்கே நிலைபெறும். இங்கு காரணம்-விளைவு என்ற உறவு பொருந்தாது; பரம்பொருள் எப்படி இருக்கிறதோ, மூன்று உலகும் அதுபோலவே. இந்த உலகம், பிரம்மனால் மனத்தின் சக்தியால் விரிவுபடுத்தப்படுகிறது; தூய நீரில் தாரை தோன்றுவது போல், வேறு எதிலிருந்தும் அல்ல. அனைத்தும் மனத்தால் விரிவுபடுத்தப்படுகிறது; இது எல்லாம் பொய்யானது, சிந்தனையில் உருவாக்கப்பட்ட நகரம் போல, கந்தர்வ நகரம் போல. இங்கு உடல் உண்மையில் இல்லை; கயிற்றில் பாம்பு இல்லாதது போல்; விழித்திருக்கும் பிரம்மா போன்றவர்கள் அங்கே எப்படி இருப்பார்கள்? மனம் விழித்திருக்கும் ஒருவருக்கு, சூக்கும உடலே உள்ளது; உடல் பற்றிய பேச்சு இங்கு தேவையில்லை. மனதின் உலகம், 'மனு' என்ற பெயருடன், பல வடிவங்களை எடுக்கும்; உலகம், மனத்தின் ராஜ்யமாக, உண்மையாகத் தோன்றுகிறது. மனமே படைப்பாளி; அது கற்பனையால் ஆனது; தன் வடிவத்தை விரிவுபடுத்தி, இந்த உலகை விரிவாக்குகிறது. படைப்பாளி என்பது மனத்தின் ஒரு வடிவம்; மனமே படைப்பாளியின் உடல்; பூமி மற்றும் பிற பஞ்சபூதங்கள் இங்கு இல்லை, அவை மனத்தில் கற்பனை செய்யப்படுகின்றன. தாமரை கண்களுக்குள் தாமரை இருப்பது போல, மனதின் இதயத்திலும் காணப்படுவது இருக்கிறது; மனத்தின் பார்வையாளர், பார்வை எதுவும் உண்மையில் பிரிந்தவை அல்ல. இதேபோல், இங்கு மனத்தின் ஆட்சி என்பது, அறிவுள்ளவர்களின் கனவு, கற்பனை போன்றது; இது தானாக அனுபவத்தில் தெளிவாகிறது; எனவே, காணப்படுவது இதயத்திலேயே உள்ளது. இப்படியே, மனம் குழப்பத்தில் இருக்கும் போது பேய் குழந்தையை கொல்வது போல, இந்த உள்ளFaculty, காணப்படுவதாக உருவெடுத்து, பார்வையாளரை அழிக்கிறது. விதையில் உள்ள முளை நிலை, இடம், காலத்திற்கு ஏற்ப ஒளிரும் உடலை உருவாக்குவது போல, அறிவாற்றல் காணப்படுவதை உருவாக்குகிறது. காணப்படுவதால் ஏற்படும் துக்கம் ஒருபோதும் தீராதபட்சத்தில், அது காணப்படுவதிலும் தீராது; அறிந்தவருக்குள் தூய அறிவு எழுவதில்லை; காணப்படுவது அறிந்தவருக்குள் இல்லாதபோது, அறிந்த நிலை தீரும்—even if the seen remains, this is called liberation. இந்த வகையில், அந்த மகா முனிவர் இந்த அற்புதமான வார்த்தைகளை உரைத்தபோது, அங்கு கூடியிருந்தோர் அனைவரும் ஒரே மனதுடன் கேட்க விரும்பி, அமைதியாக கவனித்தனர். அவர்கள் அணிந்திருந்த நகைகள் ஒலிக்காமல் அமைதியாயின, அவர்கள் அசையவில்லை; பஞ்சர்களில் இருந்த கிளிகள் கூட விளையாடுவதை நிறுத்தின. பொதுவாக சந்தோஷமாகவும், சுறுசுறுப்பாகவும் இருந்த பெண்களும், அரண்மனையில் சுவரில் வரையப்பட்ட ஓவியங்கள் போல அசைவின்றி நின்றனர். அந்த நாளில் சிறிது நேரமே மீதமிருந்தது; மென்மையான சூரிய ஒளியும், தினசரி பணிகளும், சூரியக் கதிர்களும் மெதுவாக குறைந்தன. மலர்களின் மணம் பறந்த, கனமான காற்றுகள் மெதுவாக வீசியன; அவையும் கேட்க வந்ததுபோல் இருந்தன. சூரியன், கேட்டதை சிந்திப்பது போல, தன் வழக்கமான பாதையை விட்டுவிட்டு, மேற்கு மலையின் வெறுமையான சிகரத்தை நோக்கி நகர்ந்தது. காடுகளில் இருண்ட ஒளி எழுந்தது; அது கேள்வி மூலம் உள்ளார்ந்த அமைதி, குளிர்ச்சி எழுந்தது போல இருந்தது. பத்து திசைகளிலும் மக்கள் மிகக் குறைவாக நகர்ந்தனர்; அவர்கள் கவனமாகக் கேட்கும் ஆர்வத்தால், எல்லா செயல்களும் கைவிடப்பட்டன. அவர்கள் நிழல்கள் நீளமானதாக மாறின; அது வாசிஷ்டரின் விரிவான விளக்கத்தை கேட்க அவர்கள் கழுத்தை நீட்டியதைப்போல் இருந்தது. அப்போது மந்திரி, அரசரிடம் வணங்கி, "அரசே, நீராடவும், இருமுறை பிறந்தவர்களை வழிபடவும் வேண்டிய நேரம் கடந்துவிட்டது" என்று கூறினார். அதைக்கேட்ட புனித வாசிஷ்டர், இனிமையான சொற்களை நிறுத்தி, "மகா அரசே, இன்றைக்கு இவ்வளவு மட்டும் நீங்கள் கேட்கட்டும்" என்று கூறினார். "நாளை காலை மீண்டும் பேசுவேன்" என்று சொல்லி, அவர் அமைதியடைந்தார்; அரசர், இதைக் கேட்டபின், "அப்படியே ஆகட்டும்" என ஒப்புக்கொண்டு, நாட்டின் வளம் பெருகட்டும் என்று பதிலளித்தார்.