ஒருவர் முன்பு உடலைக் கொண்டிருந்தால், அந்த உடலோடு கூடவே கடந்த காலத்தில் செய்த கர்மங்களும் இருப்பதால், அவருக்கு நினைவுகள் எழுகின்றன; இதுவே பிறவி தொடரும் காரணமாகும். ஆனால் பரமபிரம்மனுக்கு முன் எவ்வித கர்மமும் இல்லாதபோது, அவனுக்கு கடந்த பிறவியின் நினைவு எப்படி எழும்? அது எங்கிருந்து, எந்த வகையில் எழும்? இதனால், அது காரணமற்றதாகத் தோன்றுகிறது; அல்லது அதன் காரணம் அதன் மனமே. தானாகவே தோன்றியதும், வேறு எந்த சாரமும் இல்லாததும், சுயம் பிறந்ததும், அது தன்னிலேயே நிலைபெற்றுள்ளது. அந்த சுயம்புவின் உடல் நுண்மையானது, அதாவது மனதால் ஆனது; ராமா, பிறவியற்றவருக்கு பௌதீக உடல் இல்லை. இவ்வுலகில் இரண்டு உடல்கள் உள்ளன: ஒன்று நுண்ம உடல், மற்றொன்று பௌதீக உடல். அனைத்து ஜீவராசிகளிலும், பரமபிரம்மனுக்கு ஒன்றே ஒன்று — அது நுண்ம உடலே. எல்லா காரணமுள்ள உயிர்களுக்கும் இரண்டு உடல்கள் உள்ளன; ஆனால் பிறவியற்றவருக்கு காரணம் இல்லை என்பதால், அவனுக்கு நுண்ம உடல் மட்டுமே உள்ளது. எல்லா வகை உயிர்களிலும், ஒரே ஒரு பிறவியற்ற உன்னதமான காரணம் உள்ளது; அந்த பிறவியற்றவனுக்கு எந்த காரணமும் இல்லை, எனவே அவனுக்கு ஒரே ஒரு உடலே உள்ளது. முதலாவது பிதாவின் பௌதீக உடல் உண்மையில் இல்லை; அவன் நுண்ம உடலை, அதாவது ஆகாய ஸ்வரூபத்தை உடையவனாகத் தோன்றுகிறான். அவனது உடல் மனத்தால் ஆனது, பூமி மற்றும் பிற பஞ்சபூதங்களால் அல்ல; அந்த முதலாவது பிதா, ஆகாய வடிவத்துடன், அனைத்து உயிர்களையும் உருவாக்குகிறான். இவ்வாறு தோன்றும் உயிர்கள் அனைத்தும் மோக்ஷ ஸ்வரூபம் உடையவை, வேறு எந்த காரணமும் இல்லாதவை; எது எதிலிருந்து தோன்றுகிறதோ, அதையே அனைவரும் அனுபவிக்கிறார்கள். முதலில், அது தூய மோக்ஷம், பரம்ஞானம், அதுவே மனம்; அது மனமாகவே இருக்கிறது, பூமி அல்லது வேறு ஒன்றாக ஆகவில்லை. அனைத்து மனம் கொண்ட உயிர்களுக்கு, உலகியல்பான செயல்களில் ஈடுபடும்போது, அந்த முதல் பிரதிபிம்பமான மன உடல் தானாகவே எழுகிறது. அந்த முன்னைய பிரதிபிம்பத்திலிருந்து, அது தன் இயல்பிலிருந்து வேறல்ல, இந்த படைப்பு பரவியுள்ளது; இது காற்றின் இயக்கம் போல தெரிகிறது. இந்த தூய ஞான வடிவிலிருந்து, ஞான வடிவே கொண்டிருக்கும் அதிலிருந்து, இந்த படைப்பு வெளிப்படுகிறது; அது உண்மையான அனுபவமாக நிலைபெற்றுள்ளது. இங்கு கனவில் காணப்படும் நகரமும், கனவில் அனுபவிக்கப்படும் மகளும் எடுத்துக்காட்டு; அவை உண்மையல்ல, ஆனாலும் அனுபவத்தின் செல்வத்தால், உண்மையான உணர்வாக பிரகாசிக்கின்றன. அவன் பூமி முதலிய பஞ்சபூதங்களால் ஆனவன் அல்ல, ஆகாய வடிவத்துடன், உடலில்லாதவனாகத் தோன்றுகிறான்; ஆனாலும், உயிர்களுக்குத் தலைவனாக உடலுடன் இருப்பது போல, அவன் சுயம்புவாக நின்றிருக்கிறான். அவனது இயல்பு சித்தமும் சித்தசங்கல்பமும் என்பதால், அவன் தோன்றி மறைகிறான்; ஆனால் அவன் தன்னிலையே சார்ந்தவன் என்பதால், உண்மையில் தோன்றவோ மறையவோ இல்லை. பிரம்மா சித்தசங்கல்பமற்றவன், பூமி முதலிய பஞ்சபூதங்களற்ற வடிவம் உடையவன்; தூய சித்தம் அவனது சாரம், மூன்று உலகங்களும் தோன்றும் காரணம். அந்த சித்தசங்கல்பம் தன்னுடைய இயல்பாகவே இயங்குகிறது, பெயர் தானாக எழுவது போல; ஆகாயம் சார்ந்தவன், உங்கள் சித்தசங்கல்பத்தால் உருவான மலை போல தோன்றுகிறான். ஆகாய நிலையை உறுதியாக மறந்து, பௌதீக உலகத்தை அறிவதினால், அது பொய்யாகத் தோன்றுகிறது, பேய் போல. ஆகாய நிலை மறப்பது, முதலில் விழித்துள்ள தூய சித்தத்திற்கு ஏற்படாது; ஏனெனில் அதன் ஞானம் தூயது. ஆகவே, அந்த நிலையில், பேய் போன்ற பௌதீக நிலை தோன்றாது; அது உண்மையல்ல, மாயை போல பொய், அது மயக்கம் உண்டாக்குகிறது. பிரம்மன் மனமே ஆனவன், பூமி முதலிய பஞ்சபூதங்களால் ஆனவன் அல்ல என்றால், இந்த பிரபஞ்சமும் மனமே; அதிலிருந்து எது தோன்றுகிறதோ, அதுவே உண்மையாகும். பிறவியற்றவனுக்கு எந்த உபாதி காரணங்களும் இல்லை; பிறந்தவனுக்கும் அவை உண்மையில் இல்லை, சிலவற்றைத் தவிர. பல்வேறு விளைவுகள் காரணங்களிலிருந்து தோன்றுகின்றன; எனவே, இதற்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை. காரணம் தூய்மையானது எனில், விளைவும் அப்படியே நிலைபெறுகிறது. இங்கு காரண-விளைவு தொடர்பு பொருந்தாது; பரமபிரம்மன் எப்படியோ, மூன்று உலகும் அப்படியே. இந்த உலகம், பிரம்மனால் மனத்தின் சக்தியால் தோற்றுவிக்கப்படுகிறது; தூய நீரில் பாய்மை தோன்றுவது போல, வேறு எதிலிருந்தும் அல்ல. எல்லாமும் மனத்தால் தோற்றுவிக்கப்படுகிறது; இவை அனைத்தும் பொய்யாக விரிந்துள்ளன, மனதில் நினைக்கப்படும் நகரம் போல, கந்தர்வ நகரம் போல. இங்கு பௌதீக உடல் இல்லை, பாம்பை கயிறில் காண்பது போல; விழித்துள்ள பிரம்மா போன்றோர் அங்கே எவ்வாறு நிலைபெற முடியும்? நுண்ம உடல் மட்டுமே உள்ளது, விழித்த மனம் கொண்டவருக்கு அது கூட இல்லை; பௌதீக உடலைப் பற்றி இங்கு பேச என்ன உள்ளது? மன உலகம், 'மன்' என்ற பெயர் கொண்டது, பல வடிவங்களை எடுக்கும்; உலகம், மனத்தின் ராஜ்யமாக, உண்மை போல தோன்றுகிறது. மனமே படைப்பாளி, அது கல்பனையால் ஆனது; தன் வடிவத்தை விரிவுபடுத்தி, இந்த உலகை மனம் உருவாக்குகிறது. படைப்பாளி மனத்தின் வடிவம், மனமே படைப்பாளியின் உடல்; பூமி மற்றும் பிறவை இங்கு இல்லை, அவை மனத்தில் கல்பிக்கப்படுகின்றன. தாமரை கண் உள்ளே தாமரை இருப்பதைப் போல, மனத்தின் இதயத்தில் காணப்படும் உலகம் உள்ளது; மனத்தின் பார்வையாளர், பார்வைக்குரியது என்ற இரண்டும் வெகுவாக வேறுபடவில்லை. இதுபோல, இச்சூழலில், மனத்தின் ஆட்சி என்பது ஞானிகள் கனவும் நினைவும் போன்றது; இது தானே அனுபவத்தில் தெளிவாகத் தெரிகிறது, எனவே காணப்படும் உலகம் இதயத்திலேயே உள்ளது. மனம் குழப்பத்தில் இருக்கும் போது, அதில் குடியிருக்கும் பேய் குழந்தையை அழிப்பது போல, இந்த உள் faculties, பார்வைக்குரிய வடிவத்தை எடுத்து, பார்வையாளரையே அழிக்கிறது. விதை உள்ளே இருக்கும் முளை, இடம் மற்றும் காலத்திற்கு ஏற்ப பிரகாசமான உடலை உருவாக்குவது போல, இந்த faculty of perception, காணப்படும் உலகை உருவாக்குகிறது. பார்வைக்குரிய துயரம் ஒருபோதும் நிறைவடையவில்லை என்றால், அது பார்வைக்குரியவற்றில் நிறைவடையாது; தூய ஞானம் பார்வையாளருக்கு எழாது; பார்வைக்குரியவை பார்வையாளருக்குள் இல்லாதபோது, பார்வையாளரின் நிலை முடிகிறது — பார்வைக்குரியவை இருந்தாலும், இதுவே மோக்ஷம் எனப்படுகிறது. அந்த முதன்மை முனிவர் இந்த அபூர்வமான வார்த்தைகளை உரைத்தபோது, அங்கு கூடியிருந்த மக்கள் அனைவரும் ஒரே மனதுடன் கேட்க விரும்பி, அமைதியாக கவனித்தனர். அவர்களது ஆபரணங்களின் ஜொலிப்பு நின்று, யாரும் அசையாமல் இருந்தனர்; கூடவே, பஞ்சரத்தில் இருந்த கிளிகள் கூட தங்கள் விளையாட்டை நிறுத்தின.