தர்மராஜா யமன் வழிகாட்டியபடி, எது தொடர்ந்து பயிலப்படுகிறது, அதில் மட்டுமே மகிழ்ச்சி பிறக்கிறது. இதன் தொடர்ச்சியில், பிரம்மா—அவர் பரம் ஆகாசம் வடிவாக இருப்பவர்—எப்படி உடல் கொண்டவராக ஆகிறார்? அவர் மனம் மட்டுமே, எந்த நோக்கமும் இல்லாமல், பூமி அல்லது மற்ற பஞ்சபூதங்கள் வடிவமும் இல்லாமல், நிர்வாணமாக இருக்கிறார். அவர், அந்த அதிசயமான சித்தாகாசத்தில், ஆகாசத்தின் சுவையை அனுபவிக்கிறார்; உண்மையில் அவர் சித்தாகாசம் தான், அவருக்கு காரணமும், விளைவும் இல்லை. கற்பனையில் உருவான மனிதன் ஆகாசத்தில் ஒளிரும் வடிவில் தோன்றுவது போல, சுயம் பிறந்த பிரம்மா, பூமி மற்றும் மற்ற பஞ்சபூதங்கள் இல்லாமல், ஒளிர்கிறார். அந்த பரமாத்மாவில், இது தூய்மையானது; அதில் காண்பதும், காண்பவரும் இல்லை. ஆனாலும், அது சித்தம் வடிவாக இருப்பதால், சுயம் பிறந்ததாக தோன்றுகிறது. இந்த மனம் என்பது கற்பனை மட்டுமே; அதையே பிரம்மன் என அழைக்கப்படுகிறது. கற்பனையாகாச மனிதனுக்கு பூமி அல்லது மற்ற பஞ்சபூதங்கள் இல்லை. ஒரு ஓவியரின் துருவில் வைக்கப்பட்ட பொம்மை உடலில்லா போல தோன்றுவது போல, பிரம்மா சித்தாகாசத்தில் ஒரு நிறமாய்ப் பிரகாசிக்கிறார். சித்தாகாசம் எல்லையில்லாமல், ஆரம்பமும் நடுவும் இல்லாமல், தனது மனத்தின் சக்தியால் பிரம்மன் போல ஒளிர்கிறார்; சுயம் பிறந்தது போல தோன்றினாலும், உண்மையில் உடல் இல்லை—பரிதாபமான ஒரு பிள்ளை போல. இவ்வாறு, ராமா, இந்த மனம் தூய்மையானது; பூமி மற்றும் மற்ற பஞ்சபூதங்கள் இல்லாமல், ஆகாசம் போலவே, இதையே உண்மையில் பிரம்மன் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பின்னர், ஏன் கடந்த பிறவி நினைவு காரணமாக இருக்கிறது? எனக்கு இருப்பது போல, மற்றவர்களுக்கும், எல்லா ஜீவராசிகளுக்கும் இதுவேதான்? முன்னொரு உடல் கொண்டவர், தற்போதைய உடலுக்குப் பூர்வ கர்மங்கள் இணைந்திருக்கும்போது, அவருக்கு நினைவு எழுகிறது; இது சஞ்சாரம் தொடரும் காரணம். ஆனால், பிரம்மனுக்கு முன்னொரு செயல் இல்லாதபோது, கடந்த பிறவி நினைவு எப்படி, எங்கிருந்து, எந்த முறையில் ஏற்படும்? ஆகவே, அது காரணம் இல்லாதது போல தோன்றுகிறது; காரணம் இருந்தாலும், அது தனது மனமே. சுயம் காரணமாக, வேறு எந்த பொருளும் இல்லாமல், சுயம் பிறந்தது தன் மீது நிலைத்திருக்கிறது. சுயம் பிறந்தவனது உடல் சுக்ஷ்மமானது, மனம் வடிவில்; ஆனால், ராமா, பிறவில்லாதவனுக்கு ஸ்தூல உடல் இல்லை. ஒரு சுக்ஷ்ம உடல் மட்டுமே இருக்கிறது; மற்றது ஸ்தூல உடல். எல்லா ஜீவராசிகளிலும், பிரம்மனுக்கு ஒரே உடல் தான்—மற்றது என்ன? காரணமுள்ள ஜீவராசிகளுக்கு இரண்டு உடல்கள்; ஆனால் பிறவில்லாதவனுக்கு காரணம் இல்லாததால், சுக்ஷ்ம உடல் மட்டுமே. எல்லா வகை ஜீவராசிகளில், ஒரே பிறவில்லாத பரம் காரணம்; காரணம் இல்லாத பிறவில்லாதவனுக்கு ஒரே உடல் தான். முதல் பிரம்மனுக்கு ஸ்தூல உடல் இல்லை; அவர் ஆகாச வடிவில், சுக்ஷ்ம உடல் கொண்டவர். அவர் மனம் வடிவில், பூமி மற்றும் பஞ்சபூதங்கள் சேராதவர்; முதல் பிரம்மா, ஆகாச வடிவில், சிருஷ்டிகளை விரிவாக்குகிறார். இவை, முக்தி வடிவில், வேறு காரணம் இல்லாமல், எது எதிலிருந்து தோன்றுகிறதோ, அதையே எல்லோரும் அனுபவிக்கிறார்கள். முதல் நிலை தூய்மையான முக்தி, பரம் சித்தம்; இதுவே மனம், பூமி போன்ற பஞ்சபூதங்களாக மாறாது. உலகில் மனம் கொண்ட எல்லா ஜீவராசிகளுக்கும், உலக செயல்களில் ஈடுபடும் போது, அந்த முதல் பிரதிபிம்பம், மனம் வடிவில், தானாக தோன்றுகிறது. அந்த முன்னோடி பிரதிபிம்பம், தன் இயல்பு வேறுபாடின்றி, இந்த படைப்பு பரவுகிறது; காற்றின் இயக்கம் போல. அந்த தூய அறிவு வடிவில், அறிவு வடிவையே கொண்டது, இந்த படைப்பு ஒளிர்கிறது; உண்மை அனுபவமாக நிலைத்திருக்கிறது. கனவில் காணும் நகரமும், கனவிலுள்ள பெண்ணுடன் அனுபவிக்கும் மகிழ்ச்சியும், உண்மையல்ல; ஆனாலும், அனுபவத்தின் செல்வத்தால், உண்மை ஒளியில் பிரகாசிக்கிறது. அவர் பூமி மற்றும் பஞ்சபூதங்கள் இல்லாமல், ஆகாச வடிவில், உடலில்லாமல் தோன்றுகிறார்; ஆனாலும், உடல் கொண்ட ஜீவராசிகளுக்கு தலைவனாக, மனித வடிவில், சுயம் பிறந்தவராக நிற்கிறார். அவரது இயல்பு சித்தமும், சிந்தனையும்; அவர் தோன்றுகிறார், மறைகிறார். ஆனால், சுயம் சார்ந்த இயல்பு காரணமாக, உண்மையில் தோன்றுவதும் மறைவதும் இல்லை. பிரம்மா, சிந்தனையிலிருந்து விடுபட்டவர்; பூமி மற்றும் பஞ்சபூதங்கள் இல்லாமல், தூய சித்தம் மட்டுமே, மூன்று உலகங்களின் இருப்பை ஏற்படுத்தும் காரணம். இந்த சித்தம், தன் இயல்பாக நடமாடுகிறது; பெயர் தானாக தோன்றுவது போல, ஆகாசம் வடிவில், உங்கள் சிந்தனையின் மலை போன்று தோன்றுகிறது. ஆகாச நிலையை மறப்பது, திடமாகவும், முழுமையாகவும், புவி அறிவில் ஏற்படுகிறது; இது பொய், பேய் போல தோன்றுகிறது. ஆனாலும், தூய சித்தம் கொண்ட பெரிய அறிவில், முயற்சியின் ஆரம்பத்தில், ஆகாச நிலை மறப்பு ஏற்படாது; காரணம் தூய அறிவு. அந்த நிலையில், பேய் போன்ற உடல் நிலை ஏற்படாது; அது உண்மையல்ல, மிராஜ் போல பொய்; இது மயக்கும் துயரம் ஏற்படுத்துகிறது. பிரம்மன் மனம் மட்டுமே, பூமி மற்றும் பஞ்சபூதங்கள் இல்லாமல் இருக்கும்போது, பிரபஞ்சம் மனம் மட்டுமே; அதிலிருந்து எது தோன்றுகிறதோ, அதுவே. பிறவில்லாதவனுக்கு எந்த துணை காரணமும் இல்லை; பிறந்தவனுக்கு, அவை உண்மையில் இல்லை, சிலவற்றைத் தவிர. பல்வேறு விளைவுகள் காரணத்திலிருந்து தோன்றுகின்றன; இங்கு இதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. காரணம் தூய்மையானது, அதே போல விளைவு இங்கு நிலைபெற்றுள்ளது. இங்கு, காரணம்-விளைவு தொடர்பு பொருந்தாது; பரம் பிரம்மன் எப்படி இருக்கிறாரோ, மூன்று உலகமும் அப்படியே. உலகம் பிரம்மனால் மன சக்தியால் விரிவாக்கப்படுகிறது; தூய நீரில் பசுமை தோன்றுவது போல, வேறு எதிலிருந்தும் அல்ல. எல்லாம் மனத்தால் விரிவாக்கப்படுகிறது; இவை அனைத்தும் பொய், விரிவாக பரவி இருக்கின்றன; மனத்தில் கற்பனை நகரம் போல, கந்தர்வ நகரம் போல. இங்கு ஸ்தூல உடல் இல்லை, கயிற்றில் பாம்பு இல்லை; எப்படி விழித்துள்ள பிரம்மா மற்றும் பிறர் அங்கு இருக்க முடியும்? இங்கு சுக்ஷ்ம உடல் மட்டுமே உள்ளது; மனம் விழித்துள்ளவர்களுக்கு அது இல்லை; எனவே, இங்கு ஸ்தூல உடல் பற்றி என்ன விவாதம், எப்படி?